NuevaSeras :: Escuela de Gestalt Transpersonal y Terapias Complementarias

El amor desde la perspectiva Transpersonal

Laura Albarracin — 2012-02-14T20:05:03Z

Hablamos de amor, libido, Eros, como parte del mismo amplio concepto. Jung sostiene que es una concepción necia de los varones la de creer que Eros es sexo, cuando es estar vinculados. Entonces, si tomamos la perspectiva transpersonal hablamos de vinculación. Lo que nos impide alcanzar lo que buscamos es nuestra incapacidad de amar, nuestra incapacidad de abrazar amorosamente algo que está fuera de nosotros.

El vacío existencial sólo existe para quien no sabe direccionar su libido a las cosas o personas para hacerlas vivas y bellas.

Podemos, ante una circunstancia difícil obstaculizar el amor, o elegir realizar esfuerzos más grandes en pos de lo que queremos.

Las dificultades reales no pueden nunca reprimir la libido al punto de generar una neurosis. Ésta solo surge ante el conflicto. Es decir que solamente la resistencia del no querer algo, frente al quererlo, es lo que produce una regresión de la que puede surgir un trastorno psíquico. Es nuestra resistencia al amor lo que engendra la incapacidad de amar, o que obstaculiza esa capacidad de amar.

Siendo que el amor se revela como la fuerza del destino por excelencia y es uno de los móviles más poderosos para el ser humano, nuestra resistencia al amor nos obstaculiza de conseguir los objetivos que buscamos. El amor, en este caso, aplica a cualquier cosa que movilice nuestra libido, desde un objetivo, un sueño, una pareja, etc. Recordemos que para Jung la libido es una energía mental indeterminada que mueve el desarrollo personal del individuo.

Por lo tanto, resistiéndonos al amor, es como nos resistimos a nuestro propio crecimiento.

RESISTENCIA AL AMOR = CONFLICTO ó NEUROSIS FLUIR DEL AMOR = OBTENCIÓN DE OBJETIVOS ó DESARROLLO PERSONAL

SILVINA JATON – TERAPEUTA GESTÁLTICA DE AANE – MAT 1602

Ayurveda y Fitoterapia

Laura Albarracin — 2011-09-20T16:30:39Z

CONCEPTOS VÉDICOS

Ayurveda significa "La ciencia de la vida larga y feliz".

“De acuerdo a la ciencia moderna, la salud es un estado de ausencia de enfermedad. De acuerdo al Veda, la salud es un estado de perfecto equilibrio de la mente y del cuerpo, donde la conciencia esta establecida en el ser, y la duración de la vida se expande hacia la inmortalidad”.

“Conectando las partes del conocimiento con la totalidad del conocimiento. La Conciencia Trascendental es la fuente de armonía perfecta y equilibrio con la naturaleza. La totalidad moviéndose dentro de sí misma crea un equilibrio dinámico que es eterno continum de la vida”. El Ayurveda es un antiquísimo arte de curar, que se practica en India desde hace más de 5000 años en forma ininterrumpida. En el idioma sánscrito "Ayur" significa vida y "Veda" conocimiento. Literalmente significa "la ciencia de la vida". No está concebido sólo como un sistema médico sino como un verdadero sistema de vida para promocionar la salud.

Fue formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud como un sistema médico tradicional. El Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias (NCCAM) dependiente del Instituto de la Salud de los Estados Unidos ubica al Ayurveda dentro de la categoría de los sistemas profesionales complementarios mayores. En la India existen 134 Facultades de Medicina, donde se debe estudiar durante más de cinco años para obtener el título de médico.

El Ayurveda es una medicina viva que, por su concepción y su metodología, se integra con la medicina moderna, complementando sus valiosos aportes y soluciones. Acepta y promueve la observación y la investigación científica, la cual ha permitido corroborar muchos de sus postulados y recomendaciones. Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. Actualmente crece el interés y la aceptación por el Ayurveda en todo el mundo porque ofrece soluciones prácticas a factores problemáticos de la medicina del Siglo XXI en un marco de profundo respeto por la persona y la naturaleza.

Es efectivo en la prevención y la cura de enfermedades, la preservación de la salud y la promoción de la longevidad.

El objetivo del Ayurveda:

El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.

Características principales:

Es el primer sistema holístico que integra el cuerpo, la mente y el espíritu.
Está comprobado por la experiencia a lo largo de 5000 años.
Sus principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo.
Es capaz de tratar la causa de la enfermedad en vez de atender meramente los síntomas.
Se centra en el tratamiento integral del paciente
Utiliza multitud de recursos terapéuticos, usualmente desatendidos, de la propia persona.
La terapéutica específica se realiza fundamentalmente con remedios de origen natural.
Está orientado a lograr el rejuvenecimiento y a restablecer el equilibrio corporal
Depura las toxinas acumuladas a través de las técnicas de Panchakarma

Postulados principales:

Existe una equivalencia entre el universo o macrocosmos y la persona o microcosmos.
Toda experiencia positiva o negativa a nivel corporal tiene su efecto sobre la mente y viceversa.
Así como la verdad es infinita y única cada persona, los tratamientos posibles son infinitos y específicos para cada uno de nosotros.
La mejor medicina es la que cura al paciente.
Todo alimento es remedio y cada remedio es alimento.
Tradicionalmente, existen ocho especialidades: medicina general, pediatría y obstetricia, cirugía, oftalmología y otorrinolaringología, toxicología, virilización y rejuvenecimiento y psicología.
Sus bases filosóficas se rigen por la Teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), de la Tridosha (Vata, Pitta y Kapha) o de los tres tipos corporales, los siete dhatus o tejidos, los tres malas o productos de excreción, y la Trinidad de la vida conformada por cuerpo, mente y espíritu.

La farmacopea ayurvédica incluye más de 5000 formulaciones distintas las cuales se han ido desarrollando a lo largo de milenios. Se ha comprobado su efectividad, tolerancia y seguridad en el laboratorio de la vida. La Organización Mundial de la Salud ha manifestado en declaraciones internacionales que los remedios ayurvédicos tradicionales, por este motivo, no requieren ser sometidos a estudios clínicos y de laboratorio para ser aprobados como medicamentos. El Ayurveda incluye temas que no son abordados habitualmente por la medicina alopática, tales como tomar en cuenta sistemáticamente la dieta y el estilo de vida, basándose en los biotipos psicofísicos. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en el violar las leyes de la naturaleza.

Los elementos centrales para el tratamiento y la prevención de enfermedades se basan en promover el equilibrio mental y reducir el stress. El Ayurveda nos proporciona un sistema para entender el conjunto de energías y cualidades en movimiento por nuestras prácticas de vida diarias, así podemos usarlas para impedir o prevenir los desequilibrios que causan enfermedad. El Ayurveda pone énfasis en la búsqueda o el mantenimiento de una vida saludable a través de recomendaciones de un régimen cotidiano, una conducta austera, regulaciones dietéticas, cambios estacionales, instrucciones relacionadas con el sueño y la sexualidad y otros temas similares de la vida de todos los días. De esta forma se está en forma armónica con los ritmos cósmicos de la naturaleza.

En Oriente, la clave para el entendimiento es la aceptación, la observación y la experiencia, mientras que en Occidente se centra en el cuestionamiento, el análisis y la deducción lógica. Esta manera diferente de abordar las cosas requiere una manera nueva de pensar por parte de las personas que comienzan a estudiar el Ayurveda.

El Ayurveda, según la constitución de cada persona, ofrece un plan integral para mantener y/o restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, las rutinas cotidianas, la armonía mental y el desarrollo espiritual, sumando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación y rejuvenecimiento.

Introducción a la medicina Ayurvédica:

Se entiende al Ayurveda como la "ciencia de la longevidad". De acuerdo a la Medicina Ayurveda, el organismo humano esta compuesto de tres principios fundamentales mente-cuerpo conocidos como principios metabólicos o Doshas. Estos tres elementos- Vata, Pitta y Kapha- gobiernan todas las funciones psicológicas, fisiológicas y fisio-patológicas de la mente, el cuerpo y la conciencia de cada uno. La proporción especifica de estos principios metabólicos en un individuo determinado al momento de la concepción, hace que esta persona tenga un estilo particular de funcionamiento mental y físico. Los principios metabólicos son responsables de la manutención y desarrollo de los tejidos biológicos, y todas las actividades metabólicas incluyendo el anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta).

También gobiernan funciones psicológicas y son responsables de emociones tanto negativas como positivas. Tipos constitucionales mente-cuerpo Cada individuo hereda una particular proporción de los tres principios metabólicos, lo cual determina la característica constitucional de cada persona. Un único principio metabólico puede predominar, pero comúnmente son dos los más representados. Raramente tres están igualmente representados.

Para el Ayurveda los rasgos características de cada persona revelan su tipo psicofisiológico constitucional (prakriti), es decir que abarca tanto mente como cuerpo; así, al descubrir la naturaleza básica de nuestro cuerpo-mente, hemos dado el primer paso hacia la salud perfecta el cual es entendernos a nosotros mismos; cuando comprendemos lo que esta ocurriendo en nuestro interior ya no nos dejamos influir por lo que la sociedad crea que deberíamos decir, hacer, pensar o sentir. El Ayurveda dice que en el punto donde la mente y el cuerpo se encuentran, el pensamiento se transforma en materia; en ese punto se encuentran los tres principios gobernantes llamados doshas, responsables de todas las actividades físicas y mentales del cuerpo; un funcionamiento coordinado y equilibrado de los tres doshas sustenta la vida y ayuda a mantener la salud, su desequilibrio provoca la decadencia en el cuerpo y lo trastornos de la personalidad.

Los tres doshas se llaman Vata, Pitta y Kapha que están formados por sus respectivos elementos; Vata deriva del éter y del aire, Pitta del fuego y agua y Kapha de la tierra y el agua. Aunque los doshas regulan miles de funciones diferentes en el sistema mente-cuerpo, cumplen con tres funciones básicas:

1. Vata es responsable del movimiento.
2. Pitta es responsable de la digestión y metabolismo.
3. Kapha es responsable de la estructura.

TIPOS FÍSICOS DEL AYURVEDA:

De esta forma el tipo constitucional mente-cuerpo de una persona puede ser uno de los siguientes:

Tipos de dosha simple

VATA PITTA KAPHA

Si un dosha es mucho más alto que los otros, usted es un tipo de dosha simple. Un verdadero tipo de dosha simple presenta los rasgos de Vata, Pitta o Kapha de manera muy prominente. El dosha siguiente tendrá incluso cierta influencia en sus tendencias naturales, pero en un grado mucho menor.

Tipos de dos doshas

Vata - Pitta ó Pitta - Vata
Pitta - Kapha ó Kapha - Pitta
Kapha - Vata ó Vata – Kapha

Si no hay un dosha que predomine, se tiene un tipo de dos doshas. Esto significa las cualidades de los dos doshas principales, ya sea juntas o de manera alternada. El más alto predomina en su tipo psicofisiológico, pero ambos cuentan.

Lo más importante no es el quedar catalogado sino, el aprender algo acerca de uno mismo. Si comprendemos el sistema del Ayurveda, y el tipo único de nuestro cuerpo, podemos mejorar nuestra salud.

Descripción de los Doshas:

Constitución típica VATA
Delgado y liviano
Mente activa, creativa y sin descanso
Patrones variables de dieta y sueño
Venas y tendones prominentes
Tendencia a tener piel y cabello seco.
Poca tolerancia al frío Tendencia a la ansiedad, constipacion e insomnio.

Vata corresponde al aire, y se asocia a personas de constitución delgada, carácter despierto e inquieto y sueño ligero. Un visionario nato, vive la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. En sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan.

Enfermedades asociadas a predominancia de Vata: sistema nervioso, artritis, migraña, desórdenes digestivos, problemas emocionales.
Sensibilidad al viento, al frío, a la sequedad.
Apetito: variado, dias con mucho apetito, otros inapetentes. Digestión difícil.
Complexión: estatura mas alta o baja que el promedio. Delgado pero fuerte.
Peso: bajo o peso variable.
Cara: larga, delgada, pequeña, con tendencia a envejecer prematuramente.
Ojos: pequeños.
Brazos: muy largos o muy cortos en relación con el resto del cuerpo.
Piernas delgadas, largas o cortas en relacion con el resto del cuerpo.
Sed: escasa.
Tórax: estrecho
Uñas quebradizas
Sexualidad: Interés sexual variable, fantasía sexual activa

Constitución típica PITTA
Estructura física moderada o mediana
Intelecto agudo y discriminativo
Fuerte apetito y digestión
Lunares y pecas diseminadas
Tendencia a la calvicie
Transpiracion fácil y extremidades tibias
Tendencia a la Irritabilidad, gastritis y problemas de piel.

Pitta se corresponde al fuego y al agua, e individuos de complexión media, temperamento enérgico, mente afilada, humor variable y apasionado y sueño tranquilo. Dinámicos y apasionados, siempre dejan huella. Además, disfruta llevando el mando.

Enfermedades asociadas a predominancia de Pitta: fiebres, infecciones, inflamaciones, ulceras, urticaria.
Sensibilidad al calor y al fuego, agravada cuando hace mucho calor.
Apetito: mucho apetito, irritabilidad cuando no se como a la hora acostumbrada.
Complexión: estatura media; estructura corporal medianamente desarrollada.
Peso: moderado, con buen tono muscular.
Cara: formas angulosas, afiladas, agudas.
Ojos: tamaño medio, irritables, sensibles a la luz.
Brazos: medios.
Piernas tamaño medio; fuertes.
Sed: sedientos.
Tórax: moderado
Uñas suaves
Sexualidad: Interés e impulso sexual alto

Constitución típica KAPHA
Estructura física pesada
Metódicos en su accionar
Digestion lenta Pelo ondulado, grueso y graso
Sueño prolongado y profundo
Modos delicados y tranquilos
Lentos para enojarse, etc.
Tendencia al sobrepeso, diabetes y colesterol elevado.

Kapha se asocian a la tierra y a las personas de constitución fuerte, buen apetito, sueño profundo y carácter estable y cariñoso. Es el más leal y estable de los tres doshas, lo que le convierte en el compañero perfecto, que nunca pierde la calma: el peligro es que puede degenerar en pereza y pasividad.

Enfermedades asociadas a predominancia de Kapha: problemas respiratorios, retención de agua, bloqueos, depresión.
Sensibilidad al frío y la niebla; te gusta el sol.
Apetito: apetito consistente, metabolismo lento. Comes de mas cuando estás deprimido o ansioso.
Complexión: fuerte, vigoroso, robusto, corpulento.
Peso: pesado, firme, en algunos casos obeso.
Cara: redonda, suaves contornos.
Ojos: grandes y prominentes.
Brazos: robustos y bien desarrollados.
Piernas: robustas y largas.
Sed: moderada.
Tórax: ancho
Uñas fuertes
Sexualidad: Interés e impulso sexual constante

Toxinas físicas y mentales:
Luego de años de rutinas diarias y estacionales incorrectas, de hábitos desarmónicos, y de la acumulación de residuos tóxicos o "radicales libres" que no podemos digerir apropiadamente, surge la base para los desequilibrios agudos y crónicos. Estos residuos tóxicos obstruyen el flujo de nutrición e información, creando la posibilidad de enfermedad física o mental. Cuando los "radicales libres" a nivel mental obstruyen el flujo de sentimientos positivos y de claridad, surge el distress emocional y psicológico, ya que la buena salud depende de la habilidad de la unidad mente-cuerpo para metabolizar plenamente la información nutricional, emocional y sensorial que "ingerimos" diariamente.

Los síntomas tempranos de acumulación de "radicales libres" incluyen: dolor articular, anorexia, depresión, debilidad, mal aliento, fatiga profunda, arrugas, irritabilidad e indigestión; además son la raíz de todas las enfermedades incluyendo resfrió, fiebre, alergias, asma, problemas coronarios, artritis, formación de tejidos anormales, envejecimiento prematuro, perdida de capacidades intelectuales, etc.

En Medicina Ayurveda se dispone de las terapéuticas para eliminar estos "radicales libres" de los órganos internos.

Terapia Ayurvédica:

Una vez identificado el tipo constitucional mente-cuerpo y el desequilibrio especifico en los principios metabólicos, el médico seleccionara las terapéuticas apropiadas para restaurar el equilibrio perdido, normalizar la fisiología, mejorar los procesos digestivos y eliminar toxinas.

Lectura del pulso: Por medio de la lectura del pulso es posible identificar diversos desordenes relacionados con los principios metabólicos.

Ejercicios Vedicos de Integración Neuro-muscular y respiratoria: Estimularon suave de tendones, ligamentos y músculos, para una mayor coordinación entre la mente y el cuerpo, mejor oxigenación de los tejidos y el sistema nervioso.

Meditación Ayurvédica: Diversas técnicas para flexibilizar el sistema nervioso, erradicar el stress y normalizar los trastornos psicosomáticos. En este caso el cuerpo gana un profundo descanso (el doble que el dormir), lo cual permite sacar de raíz el stress y por lo tanto eliminar la causa de los trastornos psicosomáticos. Produce múltiples beneficios para la salud y la longevidad incluyendo: disminución del ácido láctico, descenso del ritmo metabólico hasta un 16%, es decir el doble que en el dormir; mayor eficiencia cardiovascular, ordenación cerebral intra e inter-hemisférica, aumento de la creatividad, memoria e inteligencia; disminución del insomnio, angustia y depresión; reducción de la edad biológica, mayor productividad y eficiencia en el trabajo.

Rasayanas: Preparaciones muy sofisticadas de hierbas y minerales, que actúan como devoradores de peróxidos y radicales libres, incrementando las defensas orgánicas.

Musicoterapia Ayurvédica: Utilización de música Gandharva-Veda para restaurar el equilibrio, la armonía y el orden interno.

Aromaterapia: Uso de aromas de acuerdo al tipo constitucional, para pacificar distintos imbalances en la unidad mente-cuerpo.

Terapia de los cinco sentidos: que conecta con el aquí y ahora Nutrición AyurVeda: Dietas de alto valor biológico seleccionadas de acuerdo al tipo constitucional. Programas especiales para desordenes en la alimentación y en el peso.

Programa AyurVeda para el Deporte: Para máxima performance deportiva. Panchakarma ó Sistema de Adyuvancia Natural Ayurvédica (S.A.N.A): Este antiguo sistema es una serie altamente especializada de terapias de rejuvenecimiento, diseñadas para facilitar la remoción de impurezas y toxinas profundamente asentadas. El Panchakarma se realiza en un periodo residencial mínimo de 7 días, conjuntamente con otras terapéuticas descriptas y un programa de educación y consejos para la salud. Durante Panchakarma se demuestra la conexión entre rutinas diarias y salud, deseos y longevidad, entre felicidad y conciencia. Se aprende a integrar, a la dinámica de la vida diaria, los principios naturales de la Medicina Ayurveda para ganar habilidad y éxito en la acción y minimizar el envejecimiento prematuro. El Panchakarma es altamente aconsejado 3 veces al año, después de tratamientos farmacológicos extensos, post-quimioterapia, luego de intenso stress ó como método natural de rejuvenecimiento para una recuperación más rápida de las funciones corporales, disminuyendo los efectos del embate del stress o efectos secundarios de los agentes químicos.

El programa Panchakarma incluye diversos procedimientos, la mayoría de ellos realizados con 2-3 técnicos por paciente, entre los que podemos enumerar:

Abhyanga - Rejuvenecimiento de la piel.
Garshana - Activación de la piel.
Vishesh - Masaje profundo para eliminar impurezas.
Udvartana - Procedimiento especial con pasta de hierbas para celulitis.
Nasya - Programa de Descongestión Nasal.
Pizzichilli - Sofisticado baño de aceites tibios herbalizados.
Shirodhara - Programa para tranquilizar la mente.
Marma-terapia - Técnicas manuales sobre puntos de enlaces mente-cuerpo.
Netra - Baño especializado de ojos.
Basti - Fórmulas especiales de limpieza colonica, diseñadas para eliminar toxinas y nutrir la fisiología. Parishek - Baños de leche y hierbas para la belleza.

HIERBAS AYURVÉDICAS:

Debemos recordar que las plantas usadas en Ayurveda son plantas de la India. Las propiedades de la planta pueden variar dependiendo del lugar donde se cultiven. Entre las plantas comunes más usadas en Ayurveda están:.

Albahaca. En sánscrito se llama Tulsi, hay muchas variedades de esta hierba. La usada en Ayurveda es llamada albahaca Krishna o albahaca sagrada en honor al dios hindúes. Se cree que Krishna usaba el tulsi en guirnaldas.

En India y en Ayurveda se cree que el tulsi, basil o albahaca abre el chacra del corazón trae balance y armonía. Es una planta desinfectante y purificante. Por supuesto se usa en la preparación de comidas además de usarla directamente en elaboración de medicamentos. El aceite esencial de albahaca puede usarse en quemadores para purificar y traer harmonía a nuestra mente. En la comida la albahaca añade mucho sabor.

Jengibre. Es muy usado en las comidas de la India. Es muy usado también en las medicinas del oriente: India y China. Ayuda a nuestro sistema digestivo, se le usa para des-intoxificar, calentar el cuerpo, en el tratamiento de resfriados comunes, se cree que acelera el metabolismo, ayuda a regular la alta presión y tiene efectos afrodisíacos. Las personas de constitución pita tienen que tener cuidado de exceder en el uso de jengibre porque aumenta las características de pita rompiendo el balance del cuerpo.

Hierba buena o menta. Se consume mucho en La India en salsas. La menta es muy refrescante, por lo que es ideal para los tipos pita. La menta es además purificante y ayuda en el tratamiento de problemas respiratorios. Puede usarse en té y para dar sabor a caldos y salsas.

Eneldo (dill en ingles). Esta hierba tiene un aroma muy característico. Es un pariente de la zanahoria. Le da mucho sabor a los caldos y combina bien con el yogurt, en la India también se usa como preservativo. Tiene efectos anti-espasmódicos y regula las hormonas femeninas. Se cree que ayuda a suprimir el apetito sexual.

Hinojo. En sánscrito se llama saunf. En los restaurantes de comida de la India lo ponen en la entrada o salida mezclado con cardamomo, azúcar granulada y anís para que los clientes se refresquen el aliento después de comer. También es pariente de la zanahoria. Se le usa para tratar cólicos. Se les da a las madres que amamantan porque ayuda a producir leche y evitar los cólicos en los bebes. Ayuda a regular de las hormonas femeninas.

Cúrcuma. Unas lectoras nos enviaron mensajes indicándonos que en algunos países de Latino América a la cúrcuma se le llama azafrán en polvo. Es un polvo de color amarillo profundo y su nombre científico es cúrcuma longa. Se usa ampliamente en Ayurveda y en la comida de Asia. No hay curry sin cúrcuma llamada Turmeric powder en Ingles. Lee mas sobre la cúrcuma Es un poderoso antioxidante que ha demostrado en varios estudios clínicos que puede ayudar a preservar la menta sana, reforzar el sistema inmunológico, ayuda en las infecciones, ayuda a la digestión y a eliminar toxinas. Le añade su color amarillo a cualquier comida y es muy fácil de usar. Sencillamente añádelo a cualquier sofrito después del tomate. El sabor es muy tenue.

Cilantro. Aunque se usa mucho en Centro América y México el cilantro es de origen Mediterráneo y asiático. Se le menciona en la Biblia (Éxodo). Es muy bueno para la digestión y para matar toxinas y desinfectar. El cilantro ayuda a eliminar toxinas a nuestro cuerpo y en los alimentos que toca. Estimula la digestión y se cree que puede ser afrodisíaco en las mujeres.

Hiervas Ayurvédica para la concetración y la memoria:

Dos ensayos clínicos llevados a cabo por el Instituto de Ciencias del Cerebro (BSI) de la Universidad Swinburne en Melbourne, Australia, han identificado que el CDRI 08, específicamente un extracto de la planta Bacopa monnieri India, mejora la claridad de la memoria, la concentración y mental en los adultos.

Un estudio preliminar realizado por el Banco Central Drug Research Institute (CDRI) en la India en 40 niños con ADHD (déficit de atención/hiperactividad), también encontró que mejora significativamente la cognición.

La Bacopa ha sido utilizada para mejorar la memoria en la medicina ayurvédica desde el año 1500 aC, pero la primera investigación científica sobre esta planta interesante ha sido llevada a cabo sólo desde 1963 hasta 1965 de CDRI. Durante las tres décadas siguientes, investigaciones posteriores han llevado a la selección de material vegetal y un proceso de producción bien definidos que resultó en el extracto patentado CDRI 08. Siete ensayos clínicos en la India y tres pruebas sucesivas en Australia han demostrado que el 08 CDRI es seguro y efectivo para mejorar la retención de nueva información en el cerebro, mejorando la velocidad de procesamiento visual, velocidad de aprendizaje y consolidación de la memoria, y transmisión de impulsos nerviosos.

El estudio de los niños indios con TDAH mostraron una mejoría en la memoria general, la repetición de frases, la memoria lógica, memoria de la palabra, de dígitos y el aprendizaje con retraso en la respuesta. Los estudios también han demostrado que el 08 CDRI también tiene un marcado efecto antioxidante.

La investigación, el profesor australiano Stough con el Instituto de Ciencias del Cerebro (BSI) en Melbourne, señaló que varios estudios clínicos han demostrado que el 08 CDRI es seguro, bien tolerado y sin efectos secundarios.

Esta es una ventaja significativa de este medicamento natural que se puede utilizar por ejemplo para el tratamiento del deterioro cognitivo y la demencia como la enfermedad de Alzheimer a través de sus propiedades neuroprotectoras y quelantes de metales.

Masaje Ayurvédico y Aromaterapia:

Esta milenaria técnica Hindú, relaja profundamente y equilibra el nivel energético del cuerpo. Que además de purificar, también libera las tensiones internas.

En los tiempos que estamos viviendo, la mayoría de las personas viven presionadas con un alto nivel de estrés. Las preocupaciones constantes aumentan la acumulación de toxinas, y bloquean la energía del cuerpo.

El cuerpo nos manda constantemente señales que nosotros por la vida estresante que llevamos, no le prestamos la debida atención. Comienza con un síntoma (contractura) y continúa con algo más interno, intenso y profundo que llega a convertirse a largo tiempo, en enfermedad. El mejor remedio, el más fácil y natural es sin duda, el masaje ayurvedico, que no solo trabaja con el cuerpo físico si no también con el cuerpo energético/astral donde nacen las enfermedades por causa de estos bloqueos y después aparecen en el cuerpo como:
Dolores de sacro, cervicales, lumbares, espalda etc.
Ansiedad e Insomnio.
Fatiga crónica/Fibromialgia.
Engordar/Adelgazar, retención de líquidos y celulitis.
Problemas de las articulaciones y circulación de la sangre.
Acne y alergias.
Piel seca/irritada/arrugada.

Mediante las técnicas de amasamiento, digipuntura y fricción trabajamos sobre el sistema circulatorio, linfático, emocional, sutil o energético y muscular ayudando a eliminar la fatiga tanto mental como física y proporcionando resistencia frente a la falta de armonía y las enfermedades. El masaje estimula la producción de anticuerpos y fortalece los componentes vitales del cuerpo. El aceite de sésamo utilizado otorga fuerza a los nervios. Existen más o menos 107 puntos importantes de presión llamados marmas en todo el cuerpo y tienen que ver con las uniones o puntos de encuentro de los cinco principios orgánicos (músculos, vasos, ligamentos, huesos y articulaciones). Estas uniones constituyen el asiento de la fuerza vital o prana.

Cuando realizamos el masaje no sólo manipulamos los músculos, la piel y los huesos sino que también trabajamos con las energías físicas mentales y emocionales. Los marmas (digipuntura) juegan un importante papel en la absorción de la energía y fortalecimiento de las defensas del cuerpo del paciente. El masaje tiene una larga historia en la India como parte íntegra de la medicina ayurvédica. Muchos médicos ayurvédicos recetan masaje ayurvédico con el uso de fragancias, hierbas y aceites especialmente preparadas, diseñados para la constitución de cada persona. El masaje ayurvédico es único por muchas razones:
Es el único sistema de masaje que aplica hierbas y aceites según la teoría de los cinco elementos y los tres doshas, para equilibrar los elementos internos del cuerpo. La combinación de aceites, fragancias, hierbas y polvos alimenta los sentidos y nutre el cuerpo físico y el sutil. La mayoría de los sistemas de masaje normalmente se concentran en las distintas partes del cuerpo una por una.
El masaje ayurvédico conecta un lugar físico con otro con movimientos rápidos profundos y vigorosos, que estimulan, a la vez, la energía profunda y oculta de Kundalini, que yace inactivo en el sacro, y ayuda a abrir las capas más profundas de la mente. A través del masaje ayurvédico muchos pacientes se han recuperado de condiciones tan difíciles como el artritis, la ciática, dolores de cabeza, desarreglos digestivos, y varios problemas de la columna.
Hoy en día, el masaje ayurvédico se da en la India y en todo el mundo para tratar la enfermedad como medida preventiva, y para despertar las energías latentes de la mente.

El masaje ayurvédico tiene tres objetivos específicos:
1) Aumentar la circulación
2) Estimular y fortalecer el sistema linfático
3) Abrir el flujo de prana o fuerza vital

Con estas acciones, el masaje ayurvédico limpia y revitaliza el cuerpo sin causar un incremento de toxinas. El masaje está involucrado más directamente en el sistema linfático (rasa dhatu) El sistema linfático ayuda en la circulación de la sangre, drenando el exceso de líquido y toxinas de la circulación sanguínea, que facilita el trabajo del corazón. También proporciona una línea directa de defensa en el cuerpo, estimulando la producción de anticuerpos. Cuando se despeja la circulación y linfa, se sueltan los patrones muy arraigados. Los músculos empiezan a soltarse de tejidos conjuntivos muy profundos, que a la vez se sueltan de los huesos. Como la mente, los tejidos del cuerpo y las células están conectados entre sí, la mente recibe mensajes de estrés, permitiendo que fluyan libremente la respiración y el prana. Las emociones contenidas, que han estado presentes como toxinas en el tejido conjuntivo, también salen a la superficie y se sueltan. De esta soltura viene un sentido de rejuvenecimiento y felicidad que sale desde dentro.

MASAJE PARA VATA

El aceite de sésamo caliente y abundante es especialmente bueno para constituciones Vata. El sésamo es caliente y pesado en sus cualidades, que contrarresta el frío y sequedad de Vata. Quita el dolor muscular y rigidez y es especialmente bueno para la artritis. También es de utilidad para desarreglos nerviosos, aliviando el dolor de nervios y sensibilidad. Otros aceites para Vata, o condiciones Vata como dolor ciático, estreñimiento y piel seca, son almendra, mostaza, ricino y una preparación especial ayurvédica llamada Cola de Mahanarayan. Estos aceites calientan, nutren y calman la hiperactividad. Los tipos Vata tienden a pasar frío fácilmente, tienen una energía variable, y sufren de emociones como el miedo, nerviosismo y ansiedad, y por eso, se benefician mucho de un masaje de aceite. El masaje de aceite debe darse lentamente, con menos presión que la normal, ya que la gente Vata es delicada en su estructura ósea, y tienden a ser más sensibles emocionalmente. Se usan hierbas y polvos de naturaleza caliente para Vata y aceites pesados como el sésamo, para ayudar a mejorar la circulación y llevarle más hacia ‘tierra'. Estas hierbas incluyen el cálamo (o Vacha, la más eficaz), jengibre, jyotishmati, Dashamula y regaliz. Los principales lugares asociados con Vata son el colon, el pecho y el pelvis, cavidades huecas y secas en el cuerpo donde puede acumularse Vata. El aceite aplicado generosamente en estas áreas puede ayudar a equilibrar y sostener Vata.

Aceites Esenciales: necesitan aromas relajantes calientes y que ayuden a tomar contacto con la tierra:
Jazmín
Sándalo
Lavanda
Geranio
Hinojo
Pino
Alcanfor
Incienso
Albahaca
Canela
Cardamomo
Naranja
angélica

MASAJE PARA PITTA

Para constituciones Pitta — los individuos que tienden hacia el calor y las enfermedades de inflamación — se recomiendan aceites fríos como oliva, coco y girasol y fragancias frías como lavanda, sándalo y jazmín. Estos aceites ayudan a tratar las condiciones como erupciones cutáneas, úlceras, diarrea y dolores de cabeza de tipo Pitta (con calor). Se recomiendan sobre todo en la estación de calor, cuando Pitta se agrava más. Ya que los Pitta ya tienen una cantidad moderada de aceite en sus sistemas, se usan cantidades medianas de aceite. Se puede aplicar una presión más profunda que la utilizada para Vata, y debe ser moderada. A veces un masaje rápido y vigoroso puede molestar una persona Pitta, propensa al enfado y fácilmente irritada. También se usan hierbas frías como brahmi (gota kola), ushira (khus o vetiveria), polvo de sándalo y cúrcuma. Los principales lugares físicos para Pitta son el intestino delgado, el hígado y el bazo, donde el Pitta se acumula en forma de bilis y otras toxinas. Pitta también está en la cabeza y en los ojos. Aceites esenciales fríos como rosa, sándalo y violeta pueden aplicarse en las sienes y el tercer ojo para refrescar la cabeza, que debe mantenerse fresca normalmente.

Aceites Esenciales: necesitan aromas refrescantes, sedantes y que trasmitan paz.
Sándalo
Lavanda
Geranio
Naranja
Citroneta
Hinojo
Menta
Jazmín
Gardenia
Vetiver

MASAJE PARA KAPHA

Para la constitución Kapha, se usan aceites calientes y secantes como mostaza, almendra y sésamo para aumentar la circulación y contrarrestar la humedad típica en los Kapha. Se usan junto con aceites esenciales calientes, como eucalipto, alcanfor, alheña. Estos funcionan bien para condiciones Kapha como la sinusitis, resfriados, obesidad y exceso de mucosidad. Como los Kapha ya tienen una mayor cantidad de aceite en su piel, se recomienda usar menos aceite. Se puede aplicar una presión rápida, vigorosa y muy profunda porque la gente Kapha tiene una estructura grande, huesos grandes y piel gruesa. Se usan hierbas calientes y secantes como cálamo (Vacha), bala, dashamula, jengibre y canela. Los principales lugares de acumulación de Kapha son el estómago, pulmones y articulaciones donde se acumula en forma de mucosidad. La circulación en estas áreas fácilmente se estanca y se vuelve lenta. Por eso se recomienda también un masaje vigoroso en la zona del abdomen para aumentar el fuego digestivo (Agni). La gente Kapha tiene emociones como apego, avaricia y letargo. Son los más afectuosos, amorosos y emocionales de los tipos debido a los elementos de ‘agua' y ‘tierra' que llevan en su sistema. Requieren fuertes masajes para mantener en movimiento sus energías e impedir que se estanquen sus emociones. Se recomienda el masaje ayurvédico de forma regular para el mantenimiento de la salud. Lo mejor es tomarlo tres veces a la semana y luego una vez a la semana para mantener la energía a nivel óptimo. El masaje regular prepara el cuerpo y la mente para una apertura más profunda e impide la formación de patrones de retención. Los masajes recibidos con poco tiempo en medio tienen más impacto, especialmente para tratar debilitación y desequilibrios severos. El masaje frecuente permite que los aceites y las hierbas penetren en la piel, provocando cambios permanentes. En la India, se da el masaje ayurvédico diariamente durante semanas para tratar ciertas enfermedades. Es posible darse un masaje ayurvédico uno mismo, aplicando aceites ayurvédicos en ciertas partes del cuerpo. Es especialmente útil aplicar aceites de sésamo o brahmi en las plantas de los pies y la cabeza, y pelo por la noche. Proporciona una relajación profunda, trae paz a la mente, y ayuda a provocar un profundo sueño. La aplicación de aceites de esta forma debe formar parte de todos los programas de mantenimiento de salud

Aceites Esenciales: necesitan aromas estimulantes y enérgicos
Alcanfor
Cedro
Canela
Incienso
Clavo
Mirra
Almizcle
Poleo
Tomillo
Artemisa
Citronella
Albaca
Lavanda
Enebro
Romero
salvia

Nutrición Ayurvédica:

El ayurveda enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para una buena salud. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente, el ayurveda trata a la persona en forma individual. Los resultados de este enfoque incluyen no sólo una alta longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida.

La manera en que digerimos y asimilamos la comida es tan importante como el tipo de alimentos que ingerimos. Si estos procesos se desequilibran, ni la dieta más sana nos proporcionaráuna nutrición adecuada. Las siguientes recomendaciones ayudarán en un mejor y más completo procesamiento del alimento.

Algunos consejos saludables:
Coma sentado, en ambientes tranquilos..
Coma solo o en buena compañía.
No coma si no tiene hambre, si está triste o enojado.
No mire T.V. o escuche radio mientras come.
No hable con la comida en la boca.
Ponga toda su atención en la comida y en el efecto que esta tiene sobre su cuerpo.
Mastique 40 veces cada bocado.
Evite las comidas y bebidas heladas.
Beba agua tibia con las comidas o el té recomendado para su tipo constitucional.
Coma únicamente alimentos frescos, sin conservantes ni aditivos artificiales.
No mezcle la leche con la comida ya que es un alimento completo en sí mismo.
Hierva la leche cada vez antes de beberla.
No cocine con miel ni la caliente.
Incluya los seis sabores en cada comida favoreciendo los tres que equilibran su tipo constitucional.
Para asegurarse que los seis sabores estén representados apropiadamente incorpore las especias recomendadas para Ud.(CHURNAS).
Permita que 1/4 de su estómago quede vacío para favorecer la digestión
Permanezca sentado unos minutos después de comer.
Camine para ayudar en su digestión.
Evite dormir la siesta y no duerma a la noche sin haber completado su digestión.
El desayuno debe ser liviano y de acuerdo al apetito.
Que el almuerzo sea su comida principal. El horario ideal debería ser entre las 12 y 13 hs.
Cene muy liviano si cena luego de las 19,30 hs., evitando carnes, fritos, quesos y yogurt.

Cada dosha tiene características especiales que debe armonizarse con las demás, siguiendo los consejos ayurvédicos para la alimentación, ejercicios e higiene. Los seis rasas deben ser muy bien combinados en la dieta pues ellos son responsables directos del buen funcionamiento y equilibrio de la tridosha para obtener una nutrición y salud óptimas. Durante la enfermedad, el gusto de las hierbas y la dieta se convierte en un factor terapéutico.

Los sabores y la constitución individual:
Para que todos los alimentos aporten sus beneficios al organismo, la digestión sea óptima, y se produzca una energía de buena calidad y células sanas; Se recomienda que en cada comida se saboreen los seis sabores que existen en la naturaleza: ácido o agrio, amargo, astringente, dulce, picante y salado

ÁCIDO O AGRIO (amla): Anabólico. Disminuye vata, y aumenta pitta y kapha. Enciende el fuego digestivo. Estimula el apetito y las secreciones digestivas. Ilumina la mente y promueve la fortaleza. Elimina los gases y la flatulencia. En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, sensación de quemazón, origina inflamaciones, fiebres, edema, úlceras, ardor, acidez, flacidez e impurezas en la sangre. Alimentos ácidos: yogurt, queso, vinagre, tomate, tamarindo, toronja, uvas verdes, frambuesa, limón, piña.

AMARGO (tikta): Catabólico. Reduce pitta y kapha, y aumenta vata. Enciende el fuego digestivo. Estimula el apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario, anti-pirético y vermífugo. Es antídoto para los desmayos, alivia la sensación de mareo, quemazón, picazón y enfermedades de la piel. Elimina las grasas. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto. En exceso causa dolores de cabeza, pérdida de fuerza. Alimentos amargos: quinua, berenjena, espinaca, lechuga, rábano, pimienta negra, cúrcuma, jengibre, azafrán, achicoria, ajenjo, aloe vera.

ASTRINGENTE (kashaya): Catabólico. Disminuye pitta y kapha, y aumenta vata. Calmante, secante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el buen funcionamiento de las articulaciones; y la cicatrización de úlceras y llagas. Purifica la sangre. En exceso causa flatulencia, constipación y retención de orina. Vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Oscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad. Alimentos astringentes: mantequilla, miel vieja de abeja, plátanos verdes, apio, brócoli, coliflor, col, habichuelas, lentejas, patatas, manzanas, peras, granada, llantén, geranio, azucena.

DULCE (madhura): Anabólico. Disminuye vata y pitta, y aumenta kapha. Es fortificante, agradable y nutritivo. Promueve el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo y la longevidad. Produce buena complexión. Fomenta la salud de la piel y el cabello. Reduce las toxinas. En exceso aumenta las mucosas, causa indigestión, falta de apetito, pereza, sueño excesivo, pesadez, resfríos frecuentes, pérdida de la voz, flacidez y obesidad. Cálculos en la vejiga, diabetes y cataratas. Alimentos dulces: ghi, leche de vaca, arroz, trigo, lentejas, azúcar, miel de abeja, aceite de maíz, coco, melón, plátano maduro, betarraga, sandía, dátiles, almendras, pasas, hinojo, ajonjolí, linaza, regaliz, malvavisco. El sabor dulce de las plantas se incrementa preparándolas en infusión. PICANTE (katu): Catabólico. Disminuye kapha, y aumenta vata y pitta. Limpia la boca. Enciende el fuego digestivo. Ayuda a la asimilación del alimento, seca el exceso de líquido. Estimula las secreciones nasales y lacrimales. Clarifica los sentidos. Cura las úlceras, la obstrucción intestinal, la lasitud, la obesidad. Limpia los tejidos musculares, abre las obstrucciones, los vasos sanguíneos, purifica la sangre. Proporciona sabor a los alimentos Incrementa el calor y el sudor. Es anti-parasitaria. En exceso disminuye la leche materna y el semen. Inflama la garganta, causa fatiga, vértigo, pérdida de fuerza. Debe consumirse con ghi o aceite, para no irritar las paredes del estómago e intestinos, y evitar las úlceras y la destrucción de la flora intestinal. Alimentos picantes: ají, jengibre, asafétida, pimienta negra, comino, nabo, rábanos, albahaca, apio, pimentón, culantro, alcanfor, canela, cardamomo, clavo de olor, eucalipto, hierba buena, laurel, mostaza, romero, salvia, anís, tomillo y valeriana.

SALADO (lavana): Anabólico. Disminuye vata, e incrementa pitta y kapha. Enciende el fuego digestivo, aumenta el apetito, ayuda a la digestión y diluye las mucosas. Es humectante, anti-espasmódico y laxante. Estimula la salivación, limpia los vasos sanguíneos, suaviza todos los órganos del cuerpo y proporciona sabor a los alimentos. La comida muy salada dificulta la circulación de la sangre, agrava las infecciones de la piel y causa arrugas. Disminuye la virilidad, obstruye los sentidos. Causa debilidad, retención de líquidos, afecciones renales, sed, impotencia e híper acidez. Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc, algas marinas y musgo irlandés

Dieta para Balancear el Vata

La resequedad puede equilibrarse con alimentos que sean líquidos o untuosos, la liviandad puede equilibrarse con alimentos pesados que ofrezcan sustancia y sustento, la aspereza puede equilibrarse con alimentos de textura suave, y la frialdad puede equilibrarse con alimentos calientes o cálidos. Una dieta para balanceo Vata debería incluir algo de mantequilla clarificada o aceite de olivas, alimentos calientes y cálidos cocinados, nueces, y mucha agua caliente bebida durante el día. Otros buenos alimentos para balancear el Vata incluyen arroz basmati, panes de trigo, y alimentos que son dulces, amargo y/o de sabor salado. Los mejores vegetales son los espárragos, remolacha, zanahoria, calabacín, batata y hortalizas frescas de hoja, todas las cuales pueden cocinarse con especias dulces, amargas o saladas. Evite dietas libres en grasa, alimentos secos como galletas y cereales fríos, alimentos crudos, solanos, fríjoles grandes, y aquello con sabor agrio, astringente o pungente.

Alimentos para Balancear el Vata

Estilo de Vida para Balancear el Vata

De nuevo, ya que ayurveda recomienda opuestos para minimizar un dosha Vata agravado, tendrá que buscar el opuesto de la resequedad, frialdad, aspereza, liviandad y constante movimiento en su estilo de vida. Una rutina regular puede combatir la inquietud y el movimiento constante. El masaje Ayurveda puede ayudar a sosegar la piel seca, mejorar la circulación, y tonificar los músculos y nervios. El cuerpo debería masajearse todas las mañanas antes de bañarse usando aceite de almendra o jojoba, y el cuero cabelludo debería masajearse con aceite caliente dos o tres veces a la semana antes de usar champú. Deberá usarse crema hidratante después de ducharse o bañarse para combatir la resequedad.

Consuma comidas regulares y nutritivas, tomándose el tiempo para sentarse en un entorno pacifico y prestar atención a su alimento. Manténgase caliente y protegido contra el frío y viento con varias capas de ropa y usando un gorro y bufanda. Camine durante veinte minutos cada día temprano en la mañana, y medite durante unos treinta minutos cada día. Váyase a la cama temprano, tomándose una copa de leche caliente para que le ayude a dormir. La eliminación diaria de desechos es importante para balancear el Vata, y tomar regularmente Triphala Rasayana puede ayudar. Dieta para Balancear el Pitta

Los alimentos secos pueden ayudar a equilibrar la naturaleza líquida de Pitta y pueden incluir cereales secos, galletas, barras de granola, barras de cereal y pasteles de arroz. Los alimentos que son considerados pesados pueden ofrecer sustancia. Los alimentos fríos pueden contrarrestar las cualidades fogosas de Pitta y pueden incluir frutas dulces jugosas, leche, coco, y pudín dulce de arroz. Las malteadas hechas con mangos y almendras o dátil también son muy buenas. Cantidades moderadas de ghi, un aceite para cocinar, pueden ayudar a equilibrar el Pitta al refrescar la mente y cuerpo. Los alimentos que son dulces, amargos y/o astringentes son buenos para equilibrar el Pitta, mientras los de sabor salado, agrio y pungente deberían evitarse. Algunos buenos vegetales para equilibrar el Pitta incluyen a los espárragos, las hortalizas de hojas amargas, zanahoria, hinojo, frijoles verdes, calabacino, y vegetales crucíferos como el brócoli, col de Bruselas y coliflor. Estos vegetales son mejores picados y cocinados con especias que son buenas para satisfacer el Pitta del dosha. El arroz basmati, trigo, avena y amaranto son buenos granos para equilibrar Pitta. En vez de beber agua fría, debería tomarse lassi endulzado con el almuerzo para un efecto refrescante y para ayudar a la digestión.

Alimentos para Balancear el Pitta

Estilo de Vida para Balancear el Pitta

Dada la prescripción de opuesto de Ayurveda, un Pitta del dosha agravado puede equilibrarse buscando los opuestos de agudeza, calor y acidez en su estilo de vida. El mantenerse fresco física y emocionalmente puede combatir el calor de Pitta. No salga a hacer ejercicio bajo el calor del día y manténgase alejado de situaciones que puedan hacerle sentir ofuscado o acalorado. Protéjase del calor usando ropa de algodón suelta en climas cálidos, además de un sombrero y lentes para sol. Realizar actividades aeróbicas en el agua puede ayudarle a mantenerse fresco durante el ejercicio. Las caminatas después del atardecer, particularmente cerca al agua, también son excelentes. Y asegúrese de beber suficiente agua a temperatura ambiente. El masaje ayurveda con aceite de coco realizado cada mañana antes del baño puede ayudar a suavizar la piel sensible, tonificar los músculos y nervios, y equilibrar las emociones. El cuero cabelludo debería masajearse con aceite caliente dos o tres veces por semana antes de usar el champú.

Después de bañarse, aplique una crema hidratante suave y pura, o use un rociador de rosa pura o sándalo para refrescar la piel. Consuma comidas regulares, manteniendo su comida más grande al almuerzo y teniendo una comida más ligera para el desayuno y cena. Evite ayunar, saltarse las comidas, y esperar hasta que esté muy hambriento para comer. Las frutas dulces son excelentes meriendas. Puede tomar Amalaki Rasayana para mejorar la digestión y equilibrar el ácido estomacal. La eliminación de desechos a diario es importante para equilibrar al Pitta. Puede tomar Triphala Rasayana para ayudar en la regularidad y tonificación del sistema digestivo. Equilibre el trabajo y el juego, que para la mayoría de nosotros quiere decir tomarse tiempo para jugar y descansar. Medite durante treinta minutos cada día. Asegúrese de irse a la cama temprano cada día. Tomar una copa de leche caliente con cardamomo antes de ir a la cama puede ayudar.

Dieta para Balancear el Kapha

Los alimentos secos pueden equilibrar la naturaleza aceitosa de Kapha, incluyendo cereal seco, galletas libres de sal y pasteles de arroz. Lo mejor es usar solo una pequeña cantidad de ghi cuando cocine o de lo contrario evite muchos alimentos grasosos. Los alimentos ligeros pero nutritivos pueden equilibrar la pesadumbre de Kapha y estos pueden incluir sopas claras de vegetales con frijoles y vegetales, estofados con vegetales balanceadores del Kapha, cazuelas de frijoles, sopas dhal, combinaciones de granos ligeros y vegetales. Evite usar mucha sal, usando hierbas frescas y especias. Algunas especias buenas para balancear el Kapha son la asafétida (hing), pimienta negra, pimentón, clavos, culantro, comino, jengibre seco, alholva, y cúrcuma. Los mejores vegetales para equilibrar el Kapha incluyen a los espárragos, calabacino, hortalizas de hojas amargas, zanahoria, rábano blanco rábano, y los vegetales crucíferos como el brócoli, coliflor y la col de Bruselas. Lo mejor es picarlos y cocinarlos con especias que pacifiquen el Kapha como pimientos verdes frescos y raíz fresca de jengibre. Los granos es mejor comerlos con moderación, siendo los mejores los granos enteros ligeros como la cebada, alforfón, cuscús y mijo.

Mantenga las comidas ligeras al mínimo y evite las de azúcar. Los alimentos calientes con un poco de especias pueden balancear la naturaleza dulce y fría de Kapha. Los mejores sabores para Kapha son pungentes, amargos y astringentes. Evite los sabores salados, dulces y agrios. La miel es el mejor endulzante pero debería usarse en pequeñas cantidades. Asegúrese de beber gran cantidad de agua caliente durante el día.

Alimentos para Balancear el Capa

Estilo de Vida para Balancear el Kapha

Dada la prescripción ayurveda de opuestos, un Kapha del dosha agravado puede minimizarse buscando los opuestos de pesadez, suavidad, dulzura, frío, estabilidad y untuosidad para su estilo de vida.

Una de las mejores recomendaciones para balancear el Kapha es incrementar su nivel de ejercicio. Asegúrese de hacer algún ejercicio todos los días pero tenga cuidado con no sobrepasarse. Algunas excelentes formas de ejercicio para balancear el Kapha incluyen los aeróbicos, trotar, ráquetbol y tenis (sencillos). Lo mejor es hacer ejercicio temprano en la mañana. También asegúrese de meditar treinta minutos cada día. Otra recomendación es desafiarse mentalmente tomando una clase o resolviendo rompecabezas, y dar la bienvenida a nuevas personas y nuevas relaciones en su vida. Agregue variedad a su vida con nuevas experiencias como viajar y nuevos hobbies.

Consuma comidas regulares que consten de un desayuno ligero, un almuerzo consistente, y una cena ligera. No ayune ni se salte las comidas. Puede tomar Amalaki Rasayana para mejorar el metabolismo y ayudar a la digestión, y además puede tomar Triphala Rasayana para promover una regularidad y eliminación de desechos a diario. Protéjase contra el frío y la humedad bebiendo mucho agua caliente (esto puede combinarse con especias como jengibre seco, cúrcuma y pimienta negra). En casa las vaporizaciones también son excelentes. La piel grasosa debería limpiarse dos veces al día con un limpiador natural, y debería exfoliar la piel una vez a la semana. Use un champú natural suave en el cabello y limpie el cabello con al menos un día de por medio. Realice un masaje ayurveda con aceite cada mañana antes del baño. Cuando el Kapha del dosha está en desequilibrio, la sensación de cansancio es común a pesar de haber dormido bien. Para combatir esto, asegúrese de irse temprano a la cama y levantarse temprano. Evite las siestas durante el día.

Conclusiones:

El ayurveda se centra en cuánto se vive y en la calidad de esa vida. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el Ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente. El ayurveda trata a la persona en forma individual. Al determinar su tipo metabólico único, Ud. aprenderá a apoyar las elecciones nutricionales y de vida que benefician su tipo y a evitar aquellas que le desequilibran. Los resultados de este enfoque incluyen no sólo a la longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida. En mis 15 años de práctica de la medicina natural, he visto notorias recuperaciones cuando las personas siguen las indicaciones que corresponden a su tipo ayurvédico individual. Muchas de estas personas han sido capaces de dejar sus medicamentos y continuar viviendo libres de enfermedades por el resto de sus vidas. Este sistema recalca la importancia de vivir una vida equilibrada. Enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para la salud. A la medicina se le da un lugar secundario comparado con estos dos pilares de la salud, por medio de la correcta alimentación para su tipo metabólico y creando una vida que incorpore el ejercicio, la creatividad, el gozo, las metas y los desafíos y una rutina que optimice su desarrollo personal y la habilidad creativa. El ayurveda es rico en su enfoque del entendimiento de la mente y el cuerpo. Es la medicina holística original mente/cuerpo, y acentúa nuestro deseo humano de conocer la divinidad en la vida como un importante factor de la salud. Aunque el ayurveda es una ciencia de la salud y no está asociada a ninguna religión, la practican de diferentes maneras países budistas, hinduistas y musulmanes en Asia; también era practicada en la antigua Grecia. Cualquiera se puede beneficiar del ayurveda porque mejora la salud del cuerpo, de la mente y las necesidades del alma.

Laura G. Sánchez

Aromaterapia del Egipto Antiguo

Laura Albarracin — 2011-09-20T13:07:25Z

La aromaterapia tiene una historia que es tan antigua como la historia de las prácticas de medicina en sí. Aunque nadie está seguro de cuándo la aromaterapia se utilizó por primera vez, el hecho de que tiene una historia que se remonta a la venerada 4.500 años es aceptado por todos. Los expertos creen que los aromáticos son los primeros medicamentos y son anteriores a incluso el uso de hierbas medicinales para el tratamiento. Si uno tiene que ir a un tiempo registrado, cuando se puede estar seguro de que la prevalencia de aromáticos, uno tiene que viajar en el tiempo al antiguo Egipto. Los antiguos egipcios fueron los aromaterapia primero (en la historia) que han utilizado ampliamente en su vida cotidiana, los rituales religiosos y sustancias médicas. Los egipcios fueron los primeros en descubrir que las fragancias son efectivos y pueden ser utilizados para las prácticas religiosas, los tratamientos de la enfermedad y otras necesidades físicas y espirituales. Se utilizaron los aceites esenciales, hierbas, aceites perfumados y especias ampliamente en el cuidado de la piel, masajes corporales y para limpiar las impurezas físicas.

Cosméticos egipcios:

Perfumes, lociones de protección solar, exfoliantes, cremas depilatorias, brillos labiales, cremas antiarrugas, etc puede sonar como una muestra representativa de la estética actual y la industria de cuidado de piel. Sin embargo, los antiguos egipcios también sabían de todo esto. Se utiliza una gran cantidad de productos de cuidado de la piel y fragancias para mantener su cuerpo limpio, perfumado y de prevenir enfermedades. En ninguna cultura o civilización ha cosméticos desempeñado un papel vital en la vida social, como en Egipto. Y la fuente de toda esta industria de los cosméticos fueron los aceites esenciales. Egipcios transportados hierbas aromáticas valiosas, y la curación y las especias de otros países (como Persia) para ser destilada de vapor en los aceites esenciales.

Su amor por la perfumería les hizo mantener los conos de perfume en sus tocados durante las fiestas. Los conos, que consta de aceites aromáticos, que se funden en la cabeza y la liberación de fragancias dulces. Después del baño, que se untan sus cuerpos con aceites para hidratar sus células de la piel y reponer las células muertas. Que había formulado sombras de ojos, delineadores de ojos y otros cosméticos de manera aceites esenciales antes de que el mundo occidental podría pack y darles nombres y etiquetas.

Faraones y la momificación:

En su búsqueda de la inmortalidad, enterraban a sus faraones con gran cantidad de aceites en el interior de las pirámides. Cuando la tumba del rey Tutankamón fue descubierta en 1922, contenía cerca de 50 frascos de alabastro diseñada para contener unos 350 litros de aceites esenciales. Los ladrones habían saqueado todos los aceites en lugar de oro y piedras, que muestran el valor de los antiguos egipcios dieron a los aceites esenciales. Los aceites de incienso, mirra, gálbano, la canela, cedro, enebro y nardos fueron enterrados con los muertos egipcio. Esto fue en la práctica desde 2650 hasta 2575 antes de Cristo, lo que demuestra el avance de los egipcios en la aromaterapia como una ciencia.

Egipto aceites esenciales:

La mirra era la hierba más popular utilizado para la producción de aceites esenciales. Aparte de la mirra, productos a base de aceites de incienso, nardo, madera de cedro, canela, etc también estaban en uso popular. Maestros de la cosmética y la perfumería, los egipcios trajeron lentamente aromaterapia en ejercicio de la medicina también. Papiro Ebers (descubierto en 1817 por Ebers), que data de 1500 aC, es un rollo de médicos que las listas de más de 800 remedios diferentes médicos y las recetas de los cuales la mayoría de ellos utiliza los aceites esenciales. Muchas mezclas utilizadas mirra y miel con la mirra que sirve para aliviar la piel y las infecciones de garganta y para la regeneración de tejido de la garganta. El templo de Edfu tiene jeroglíficos que representan el uso de Kyphi, una sustancia aromática para inducir el sueño, aliviar la ansiedad y como antídoto de las toxinas.

En resumen, los egipcios fueron los primeros en dominar el arte de la aromaterapia. Muchos de los sistemas y métodos utilizados por ellos han influido en aromaterapia largo de los siglos.

Perfumes Egipcios:

Los perfumes egipcios eran bastante diferentes de lo que hoy en día entendemos como perfumes. Los perfumes actuales son líquidos y tienen en su mayoría el alcohol como vehículo. Por el contrario, los egipcios jamás destilaron sus aromas ni utilizaron alcohol como agente, sino que sus perfumes eran en forma de aceites o grasas perfumadas. Aunque de alguna manera ya iban entreviendo las bondades del vino (único alcohol del que disponían) para aligerar los perfumes demasiado fuertes.

El perfume como se conoce actualmente pudo tener su inicio en el S IV cuando Aristóteles comenzó a destilar sustancias. Más tarde en el S X los árabes perfeccionaron las técnicas y adquirieron gran maestría y renombre en el arte del perfume. Los elaborados y exquisitos perfumes árabes siguen gozando de gran fama, si bien a los occidentales nos parecen algo empalagosos, y generalmente, preferimos aromas más frescos.

En los albores de la Historia, los egipcios simplemente olían las flores y frutas al natural, o quemaban sustancias aromáticas solas, o mezcladas con aceite. Por ejemplo el incienso y la mirra no requieren más tratamiento que el de ser quemadas en un pebetero. Pero pronto se animaron a hacer combinaciones con diferentes hierbas, raices, flores, maderas o semillas aromáticas, y aprendieron a fijar los aromas con otras sustancias. Se conocen muchos perfumes egipcios por las recetas que dejaron en las paredes de los templos, en los llamados “laboratorios”. Estos tipos de perfumes también son mencionados por griegos y romanos, y sabemos que se vendían en los mercados de estos países.

Como en otros muchos aspectos de la cultura egipcia, nuestros informadores son Plinio (Naturalis Historia), Teofrasto (De Odoribus), Herodoto y Plutarco (De Iside et Osiride). Igualmente merece mención especial Dioscórides y su Materia Médica en la que nos ilustra sobre todas las hierbas y plantas, así como su uso. El también trató de revivir los perfumes a partir de las fórmulas antiguas. Por otra parte, al igual que en temas de alimentación y medicina, el romano Apicio y posteriormente Próspero Alpini nos sirven de nexo entre la antigüedad y nuestros días, gracias a sus estudios en estas materias.

Es bien conocido por todos la importancia que los antiguos egipcios daban a su aspecto físico. En esto, como en tantas otras cosas, podemos considerarlos una sociedad avanzada, a pesar de su antigüedad. Para ellos eran importantes los vestidos, las pelucas, las joyas, el maquillaje y, como no, los ungüentos y los perfumes, que en ocasiones eran más caros y apreciados que el oro o la plata.

Los ungüentos y perfumes les resultaron imprescindibles. No olvidemos que Egipto es un país extremadamente caluroso y seco, por tanto las grasas que hidrataban y suavizaban su piel eran una necesidad, que ellos a lo largo de su historia fueron convirtiendo en lujo. Es más, parece lógico que añadieran elementos aromáticos a estos ungüentos, en parte por placer, y en parte para disimular el olor a rancio que, sin duda, tendrían los aceites y grasas. Así, los perfumes jugaron un importante papel a la hora de mitigar los olores corporales y ambientales derivados del calor.

Desde las primeras dinastías, los perfumes y ungüentos formaron parte del ajuar funerario (recordemos los 7 aceites sagrados) y resultaron indispensables en los ritos de los templos. La calidad y el exotismo de los perfumes egipcios hizo que fueran conocidos en todo el mundo antiguo, de manera que en el IM ya se comerciaba con todo el Norte de Africa y con Creta. Así, los perfumes y las materias para su elaboración viajaron con profusión por el Mediterráneo.

Encontramos referencias a este comercio en naufragios, yacimientos, en tablillas asirias, en Turquia en Creta y en Grecia. Incluso en Arabia (país famoso por su devoción a los perfumes) buscaron cosas nuevas en Egipto. La evidencia más clara de esta afirmación la constituye el naufragio en la costa sur de Turquia de un barco de carga que había estado haciendo la ruta por diversos puntos del Mediterráneo cargando mercancías. Entre ellas había una partida de resinas. La fecha aproximada de este hecho nos viene dada por un sello de oro con el cartucho de Nefertiti, es decir, alrededor del 1350 A.c. Dicho cargamento constaba de cerca de cien vasijas de resina identificada como Pistacia terebinthus, un árbol que crece en Chipre, en Kios y en Palestina, y destinadas a Egipto para elaborar perfumes. Abundando en estas referencias, en un fragmento de vasija hallado en Amarna encontramos la siguiente inscripción:

“Resina fresca perteneciente al capitán Ini, purificada para el fabricante de ungüentos Jaemuaset”

El tal capitán Ini pudo muy bien haber sido patrón de un barco similar al del naufragio de Turquía al que antes nos referíamos. Lo cual no hace más que darnos pistas sobre el constante comercio de sustancias aromáticas por el Mediterráneo.

El clima de Egipto favorece el crecimiento de multitud de flores y plantas aromáticas silvestres. Pero además, los egipcios cultivaron otras muchas especies en sus jardines, a veces traídas al Valle del Nilo desde otros países. Ellos se sentían orgullosos de sus jardines, que les proporcionaban frescor, sombra, frutos y flores, y que constituían un lugar muy apreciado de la casa. Vemos con frecuencia pinturas en las que aparecen los jardines, y en las que especifican cada una de las especies que allí aparecen. Eran jardines ordenados, y casi siempre rodeaban un lago. Para ilustrar el tamaño de algunos jardines, baste el ejemplo del jardín de Nebamun en el que había:
170 palmeras datileras
120 palmeras dum
5 higueras
2 moringas
12 viñas
5 granados
16 algarrobos
5 espinos
8 sauces
10 tamarindos
5 acacias
2 mirtos
5 árboles desconocidos

Sabemos que los egipcios contaban con dioses para casi todos los aspectos de su vida cotidiana y para el Mas Allá. En el caso de los perfumes, también tenian sus patrones. El dios que habitualmente se tiene como patron de los perfumes es Nefertum, dios habitualmente representado como un Nilo, o un joven surgiendo de una flor de loto, en clara referencia al ciclo solar puesto que esta flor se abre al amanecer orientado al este y se cierra y desaparece bajo el agua en la oscuridad. Su nombre significa simplemente “El Loto”, y ya aparece citado en los TT.PP. como “el que no tiene igual” y “la flor de loto perfumada en la nariz de Ra”. Todos estos aspectos lo convirtieron en el dios de los aromas y los ungüentos.

Pero aun tenemos otro dios relacionado con los perfumes, se trata de Shesmu, que ya aparece en los TT.PP.. Es este un dios de figura antropomorfa, que a veces aparece como dos halcones que retuercen una red en la prensa. Lleva el título de “Maestro de los Perfumes” en los templos de Edfu y Dendera, por lo que aquí tendríamos al dios de los perfumistas. Quizás este patronazgo se debiera a su cualidad de “prensador”, ya que prensaba los cuerpos de los pecadores para obtener vino que dar a los difuntos y otorgarles fuerza. Por esto también se consideraba dios de las bodegas y del vino. Por tanto, pensamos que sea esta característica de manejar la prensa lo que le hace dios de todo cuanto se obtiene a través de prensa. Era un dios beneficioso en general, aunque maligno para los pecadores. Su contrapartida femenina es la diosa Shesmetet.

Ingredientes básicos:

Hemos dicho que utilizaban como base de sus perfumes los aceites y las grasas. Los aceites más comúnmente utilizados eran:
Moringa
Balanos
Ricino (mal llamado castor)
Lino (linaza)
Sésamo
Alazor (cártamo)
Almendra
Oliva verde En cuanto a las grasas, puede decirse que se usaba casi exclusivamente la de buey, aunque también usaban otras como la de oca o la de gato, esta última para preparados de uso doméstico que al parecer tenían la cualidad de mantener alejados a los roedores..

Los aromas que mezclaban para obtener sus perfumes eran bien procedentes de flores y hierbas, bien gomas y resinas, bien astillas de maderas olorosas o semillas secas.

Sus plantas aromáticas preferidas eran:
Aspalato
Yerbaluisa
Cardamomo
Canela
Casia o falsa canela
Junco
Eneldo
Henna
Iris
Enebro
Lirio
Loto
Mejorana u orégano
Menta
Piñones
Azafran
Nardo
Andropogon
Acoro aromatico
Y en epoca grecorromana, la rosa

Para sacar todo el aroma de los pétalos y hojas de estas plantas, tenían diversas técnicas de extracción. Pero el verdadero reto estribaba en capturar las fragancias. Veamos estas curiosas técnicas.

Métodos de obtención:
Exprimido:
Consistía en exprimir las flores y plantas aromáticas envueltas en una tela, ayudándose de dos palos que se giraban en dirección opuesta, copiando el sistema del vino y del aceite. Esta era una opción no muy usada por trabajosa y escasa de beneficio, ya que, aunque obtenían una especie de “jugo”, no lograban aprovechar todos los elementos aromáticos de las plantas.

Enfleurage:
Consistía en intercalar flores sobre capas de grasa entre dos tablas. Estas flores, o pétalos se cambiaban una vez perdían su aroma (más o menos 24 horas) y se sustituían por otras frescas hasta que la grasa estaba saturada de perfume. Con esta grasa perfumada hacían pomadas y los famosos conos que vemos en las fiestas tebanas del Reino Nuevo.

Maceración:
Sumergían flores, hierbas aromáticas y semillas en grasas o aceites calentados a 65º C, luego lo ponían en un mortero y las seguían removiendo mientras el aceite o la grasa aún estaba al fuego (este sistema está descrito en algunas tumbas). Luego se filtraba y se dejaba enfriar. Si el producto obtenido era líquido (aceite) se ponía en frascos, y si resultaba sólido (grasa) se hacían bolas o conos.

Una alternativa a este sistema era cocer las flores y plantas en agua tapando el recipiente con una tela saturada de grasa. Dejaban evaporar toda el agua y luego rascaban la grasa de la tela, que habría quedado perfumada. Este sistema aún se usa en Egipto en la actualidad.

Los aromas conseguidos por medio de estos procedimientos solían mezclarse con gomas o resinas para fijar otros ingredientes y conseguir algo parecido a los actuales “potpourris,” o mezclas de aromas.

En cuanto a las gomas y resinas, solían utilizar:
Incienso
Mirra
Bdelia
Resina de abeto
Gálbano
Terebinto
Resina de pino

Aunque usaban diversas variedades de incienso, el más común era el denominado Boswellia o Comniphora pedunculata, originario de Sudan y Etiopía. La mirra eran las “lágrimas” amarillentas rojizas de la Comniphora En el Reino Nuevo el incienso y la mirra dejaron de ser materiales de importación tras la expedición de la reina Hatshepsut al Pais del Punt (Somalia). En dicha expedición se trajeron árboles con sus raíces y tierra, y luego ya los cultivaron en Egipto donde crecieron perfectamente. Antes de esta expedición Egipto importaba grandes cantidades de mirra para el culto diario en los templos.

Para mayor claridad, he de decir que cuando nos referimos a incienso, no tenemos muy claro a qué nos estamos refiriendo, si bien en los textos jeroglíficos se mencionan dos clases de ellos. Uno sería el sntr y el otro el antyw. Tradicionalmente se ha traducido sntr por incienso, sin entrar en más averiguaciones. Pero en realidad incienso no es un nombre específico, sino genérico para algo que se quema. Sntr significaría “hacer divino” por lo tanto la palabra jeroglofica solo nos indica el fin a que fue destinado. Lise Manniche apunta la Boswellia Thurifera como el árbol del incienso. Pero estudios botánicos posteriores demuestran que los árboles representados en las paredes de la expedición al Punt no se ajustan a las características de la Boswellia. El hecho de que algunos autores identifiquen el incienso con la palabra árabe Olibano (Aceite del Libano) nos da pie a pensar que pudiera tratarse de otra planta de resina, la Styrax Benzoína. Como verán, los datos son confusos en lo que se refiere al incienso, y los estudiosos del tema no acaban de ponerse de acuerdo.

Son más claros en cuanto a la mirra, llamada antyw por los antiguos egipcios. Era obtenida del árbol de la mirra o Comniphora Pedunculata. Los elementos secos como las resinas y las raíces, cortezas, maderas y semillas viajan bien y conservan su olor, por ello eran muy apreciadas.

Fabricación y conservación:
Para la preparación de perfumes se seguían cinco pasos genéricos:
1. Preparación del vehículo (pasta, líquido, etc.)
2. Hacer el vehículo astringente
3. Preparar lo líquido (unos 2 l. y medio)
4. Preparar lo seco (unos 2 Kg y medio)
5. Añadir resinas y cocer

Con estas cantidades saldría alrededor de medio litro de perfume.

En la fabricación de los perfumes egipcios, vemos que no sólo eran importantes los ingredientes, sino que era vital la proporción entre los elementos y el momento exacto de la mezcla. Si no se tenía esto en cuenta, los perfumes no hubieran diferido mucho unos de otros, y, por ejemplo, olores como el de la canela o la resina hubieran predominado sobre todos ellos.

No solían colorear los perfumes, ya que sin los pigmentos se conservaban mejor. Pero algunas variedades si que fueron coloreadas, quizás para darles mejor apariencia y hacer que fueran más apreciados. Si acaso con el tiempo, los olores se hacían demasiado intensos les agregaban vino de palma para aligerarlos. En esto ya intuían que el alcohol aligeraba y refrescaba los perfumes, si bien como dijimos, no llegaron a destilar sus perfumes.

Los perfumes bien almacenados podían durar bastante tiempo.. Se guardaban en alabastro o cristal, protegidos del sol y del calor. Sabemos que el perfume de mirra duraba unos diez años, y el de la casia y canela algo menos. Normalmente los florales eran más efímeros, si exceptuamos el de iris, que podía durar unos seis años, y si se almacena adecuadamente llega hasta los 20. Al parecer los aromas más duraderos eran los preferidos por los egipcios, y sobre todo, por las egipcias.

Algunos de los perfumes más conocidos:

Entre los perfumes más populares de Egipto encontramos
Metopion
Megallion
El Real
El Egipcio
El Mendesiano
Kyphi
Tyriac

También había otros sin nombre, solo conocidos por el ingrediente dominante en su composición:
Lirio
Iris
Henna
Mejorana
Canela
Mirto
Rosa
Salvia
Mirra
Loto
Mandrágora

En el Templo y en las fiestas religiosas

Uno de los principales usos que tuvieron los perfumes fue en los cultos diarios de los templos. La naturaleza de los aromas, su sutileza, su volatilidad, parece que los convierte en el vehículo adecuado para entrar en contacto con lo divino Se decía que el perfume era de “origen divino – salía de los huesos de los dioses y de sus ojos” y se los asociaba al ojo de Horus.

Así, cuando el sacerdote mojaba el dedo meñique en el ungüento y ungía la estatua del dios, Thot le devolvía el ojo sano. Hay muchas inscripciones que nos muestran la importancia que dieron al incienso en el culto. , como por ejemplo esta:

Llega el incienso
El perfume está sobre ti
El aroma del ojo de Horus está sobre ti
El perfume de la diosa Nejbet
Que llega desde Nejeb
Te limpia, te adorna
Se hace sitio entre tus manos
Saludos oh incienso
Trae contigo el ojo de Horus
Tu perfume está sobre ti

Tras los complicados ritos diarios de despertar al dios y hacer las ofrendas sólidas de comida, se procedía al aseo y purificación de la estatua. El incienso tenía la cualidad de apaciguar con su aroma la serpiente del ureaus de la frente de la divinidad. Esta serpiente podía atacar al sacerdote si consideraba que los ritos no estaban correctamente realizados, y el dios era molestado.

Además de las fumigaciones con incienso se aplicaban los siete óleos sagrados de los que hablaremos luego. En la purificación de la imagen se incluía igualmente un rito de lavado de la boca con natrón disuelto en agua, igual que hacían los mortales.

En los templos existían “laboratorios” donde almacenaban los ungüentos sagrados. Pero no parece probable que se elaboraran allí dentro, ya que todos ellos requerían una larguísima cocción y no se han hallado restos de fuegos grandes en los templos. Esta inscripción de una jamba de Karnak así lo atestigua:

Su Majestad ha construido una cámara de almacenamiento de incienso para fabricar bolitas cada día, de manera que el templo esté siempre envuelto en el aroma del país del dios.

Las fórmulas en las paredes no sólo nos indican que allí fueron almacenados, sino que servían para asegurar el secreto y la correcta preparación y se perpetuaba el suministro. Igualmente se daba cuenta de lo “sagrado” del perfume o ungüento y su afiliación con la deidad del templo.

Sabemos que el perfume en los templos podía presentarse de tres maneras:
quemándolo, como un incienso
en aceite
como ungüento

Las fórmulas podían provenir del “Libro de los Ungüentos” citado en las paredes de Dendera, y las diferencias en el aroma podrían atribuirse a la base: grasa de buey, semillas secas o aceites perfumados.

El Kyphi:

La palabra “kyphi” es la deformación griega de la palabra “kapet” (del verbo jeroglífico k3p, que significa quemar cualquier sustancia para fumigaciones, al igual que nuestra palabra “perfume” viene del latin pro-fumo que significa “Para quemar”, también incienso viene de incendere).

EL kyphi es el perfume más recordado y conocido de entre los que fabricaron los egipcios. No era uno de los ungüentos sagrados, sino que tenía dos utilidades primordiales. Una era la de servir de incienso y la otra como remedio de diferentes dolencias. E incluso si se ingería era antídoto contra la mordedura de serpientes y para tratar el asma.

De las recetas para fabricar kyphi que han llegado a nuestros días, dos permanecieron en griego. Galeno en el año 200 d.C lo menciona en un ensayo titulado “De los antídotos” Luego Damócrates (médico ateniense) hace referencia al kyphi diciendo que ni crece en los árboles ni en la tierra, mientras que otros fumigadores como el incienso o la mirra si lo hacen, y que constaba de más de un ingrediente.

Plutarco nos desvela en su Iside et Osiride los dieciséis ingredientes con los que se preparaba el kyphi: miel, vino, pasas, juncia, resina, mirra, palo-rosa, seseli, lentisco, brea, junco oloroso, romaza, enebro gigante y enano, cardamomo y cálamo. De todas maneras ninguna de las recetas se pone de acuerdo en cuanto a ingredientes, y algunas de ellas llegan a citar cincuenta, mientras que otras, como la de Dioscórides, solo cita once, diez de los cuales aparecen en todas las recetas, sean griegas o egipcias.

Las referencias clásicas a los perfumes egipcios nos son de mucha utilidad a la hora de saber los usos que se daban a los perfumes. Por ejemplo Plutarco dice que en los templos se hacían fumigaciones tres veces al día:
Por la mañana incienso
Al mediodía mirra
Al atardecer kyphi

EL kyphi se utilizaba igualmente como inductor del sueño, por lo que podría considerarse como el precursor de la aromaterapia, que los egipcios no solo conocían, sino que dominaban y practicaban.

En tiempos anteriores a Ramses III el kyphi era también usado por la gente para perfumar sus casas y sus ropas, y para combatir el mal aliento. También se usó para aliviar el dolor de cabeza y la epilepsia, el dolor de oídos, y el dolor de estómago e hígado.

El kyphi perduró a lo largo de toda la historia de Egipto, e incluso en el S VI aún se conocía y usaba este preparado. Esto lo sabemos por una receta copta en la que se prescribe kyphi mezclado con mejorana y vino para tratar una enfermedad de la piel. Suponemos que usado de modo tópico y no ingerido.

La curiosidad despertada por el mítico kyphi encontró eco en nuestros días, y el día 3 de Abril de 2002, el diario francés Le Monde publicaba un reportaje en el que se daba cuenta de la investigación llevada a cabo por especialistas sufragados por una firma de cosmética, para poder revivir el aroma faraónico y presentarlo el dia 5 de Abril en El Cairo en la exposición Perfumes y Cosméticos en el Antiguo Egipto, organizada por el Museo de El Cairo, el Museo del Louvre y el Museo Arqueológico de Marsella.

El Tiryac:

Casi siempre encontramos emparejado con el kyphi otro aroma llamado Tyriac. El Tyriac no era realmente un perfume ya que solo tenía el uso medicinal, aunque era un remedio aromático. También servía como antídoto contra mordeduras venenosas, y al igual que el kyphi se usaba para relajar la ansiedad.

Hacia 1574, el veneciano Próspero Alpini visitó Egipto, y a pesar de las grandes dificultades que encontró para desvelar el misterio del tiryac, logró averiguar los ingredientes, que eran nada menos que 57 plantas, más piel de serpiente y arcilla, todo mezclado con vino añejo o vino de granada y miel. Esta era la receta de 1574 preparada para el rey de Turquía y que se llamó Tiryac de Faruk. Hay otras recetas que alcanzan los 97 ingredientes. EL kyphi era uno de estos ingredientes para preparar tiryac.

Este preparado aún se puede encontrar en los bazares y herbolarios egipcios, aunque suponemos que la fórmula no sea exactamente igual.

El perfume del 22 de Khoiak:
Este era otro de los misteriosos perfumes que se fabricaban en el AE, y que estaba destinado usarse en determinados ritos iniciáticos de Osiris, y cuyos ingredientes permanecieron ocultos, al igual que los del Perfume Secreto de Min. Todo lo relacionado con este perfume está escrito en el “laboratorio” de Edfú, en la parte interior para que ningún mortal pudiera verlo. Hoy en día, quien quiera y sepa leer jeroglíficos, tiene el misterio a su alcance.

Este perfume se empezaba a preparar todos los años exactamente el mismo día, la mezcla el día 15, la cocción entre el 15 y el 18, y el día 22 se retiraba el ungüento del fuego. EL concepto esencial de regeneración que sugería el color negro del preparado, se intensificaba con la incorporación de aroma de loto.

Se destinaba a ceremonias que tenían lugar en todos los templos donde hubiera algún miembro de Osiris. El misterio se centraba en una figurilla momiforme hecha de semillas de cebada, arena e incienso, tierra, pulpa de dátiles, incienso, resina y sustancias aromáticas, así como una pequeña porción de todos los minerales mezclados con agua del lago sagrado. Esta figurilla momiforme era sometida a ciertos ritos y luego ungida con aceite de moringa e incienso. Tras esta unción se escondía durante un año. Y en las ceremonias del año siguiente se hacia una figurilla nueva, y la que estaba escondida, se enterraba. Esto, al parecer, aseguraba una buena cosecha.

Como ajuar funerario:
De todos es sabido lo importante que era para los egipcios tener un ajuar funerario que cubriera sus necesidades en el Mas Allá. Y por supuesto, cosméticos y perfumes formaban parte de esas necesidades. En muchos enterramientos se han encontrado preciosos estuches con todos los elementos necesarios para la ceremonia de la Apertura de la Boca de la momia del difunto, en los que no faltan diminutos vasos destinados a contener algunos de los aceites sagrados que ya hemos mencionado. Existía una lista de siete aceites sagrados destinados al rito de la Apertura de la Boca, si bien no todos ellos tenían consistencia de aceite y podían parecerse más a ungüentos. Estos óleos eran: El del Festival, el Sefet, el Nejemet, el Tuat, el de Cedro, el Tejenu, el Hekenu. Según Lise Manniche esta lista de siete óleos se debe ampliar a diez variedades. Los aceites añadidos son: El Madjet, el Tisheps y el Secreto de Min

Hekenu:
La fórmula aparece en la pared E del laboratorio de Edfu junto a la cámara de la estatua del rey. La forma de escritura apenas difiere en el determinativo de la palabra “alabanza” “hekenu de resinas ab y antyw de primera clase, para ungir los miembros divinos” El hekenu necesitaba 365 días para su preparación y se reducía mucho durante este tiempo. La base era la pulpa exprimida del fruto del algarrobo. Este árbol existía en Egipto y está descrito como de madera negra y fruto en vainas. EL fruto del algarrobo era el que daba nombre a la palabra “dulce” (nedjem). La algarroba es dulce. Esa planta era escogida en el mundo de los aromas no por su olor, sino por todo lo contrario, es decir su ausencia de aroma y a la vez su gran capacidad de absorber otros perfumes. EL hekenu debía aplicarlo un sacerdote con ligeros toques del dedo meñique.

Tisheps:
También sus principales componentes eran las resinas ab y antyw. Estaba destinado a ungir a Hathor de Dendera antes de emprender el viaje a Edfu (177 Kms). Su preparación llevaba 241 días. El perfume predominante era la canela, Y lo encontramos mencionado en el relato de la expedición al Punt de la reina Hatshepsut.

Madjet:
Este aceite une los miembros del dios (en memoria de la desmembración de Osiris) y quita el mal olor. La fórmula que aparece en Edfú no es específica sino más bien genérica. Se sabe que existía un madjet para las fiestas y uno para diario. También se especifica el modo de aplicación. Había que aplicarlo con dos dedos, el que tocaba al dios enfundado en un dedil de oro.

La base era la grasa de buey. Pero no podía ser un buey cualquiera. Debía ser un buey cuya nariz no hubiera sido perforada nunca para ponerle una anilla y que se lavara cada mañana en el lago sagrado para estar purificado. Igualmente se le envolvían las pezuñas en fibras de palma. Después del sacrificio (corte de garganta), se separaban las patas y la cabeza y se abría en canal. Luego se limpiaba el cuchillo del matarife para quitar cualquier rastro de sangre, y con él se separaba la grasa que se ponía en un recipiente de piedra con tapadera y se almacenaba un año.

Llegado el momento se perfumaba esta grasa con resina de pino, aspálato, rizomas de junco, bayas de enebro y piñones. Quedaba una pasta rojiza de fuerte aroma que permanecía durante horas.

Secreto de Min:
Este era un ungüento pensado para reunir los miembros del dios y “para ungir toda estatua de madera o piedra.” La fórmula era un secreto transmitido de padres a hijos. Tan sólo el sacerdote que hacía la purificación era parte del secreto, y ningún ser humano debía acercarse:

“porque es un secreto que no debe saberse”

Aunque este secreto está registrado en las paredes de Edfú y en la actualidad, al alcance de cualquiera que sepa leer jeroglíficos. Por estos registros sabemos que era bastante parecido al tisheps, pero se le añadían minerales, concretamente 18 grs. de los siguientes minerales:
Oro
Plata
Laspilázuli
Jaspe rojo
Feldespato verde
Turquesa
Fayenza
Cornalina

Todos ellos molidos muy finamente. El añadir minerales a un ungüento puede parecer curioso, pero tenía un objetivo claro, puesto que se creía que los dioses estaban constituidos por una mezcla de elementos, incluyendo sustancias minerales, vegetales y resinosas, y al transferir estos ingredientes a una estatua cuando se la ungía, la estatua adquiría la divinidad.

Según esta receta debía aplicarse caliente con una espátula y el sobrante debía recogerse y reutilizarse. (era un producto negro y pegajoso) Tras este tratamiento la estatua estaba lista para la apertura de la boca. El aspecto de la estatua tras la aplicación de esta pasta debía ser la misma que presentaban las famosas estatuas negras de Tutankhamon, que seguramente serían tratadas asi, o bien representaron que lo habían sido como rito de regeneración.

En los enterramientos normalmente sólo aparecían cuatro o cinco de estos ungüentos. Las vasijas que los contenían solían ser de alabastro o piedra. Ahora bien, si el personaje no tenía tantos posibles, la terracota también era válida. Pero lo habitual entre personajes no reales eran las “tablillas” para unciones que eran unas placas planas de alabastro en las que había unos pequeños huecos cóncavos para verter solo unas pocas gotas de cada óleo. Un texto en siete columnas nos decía el aceite que contenía cada hueco. Pero tambien el simple hecho de pintarlos en las paredes y relacionarlos cumplía la función mágica de ofrenda funeraria. En las tumbas de personajes importantes podían aparecer grandes jarras como las que tenía Tutankhamon en su tumba y que contenían “Perfume del Festival”, de cedro y el de Libia o tejenu.

En la tumba de un personaje llamado Amenemhat, mayordomo del visir User, de época de Tutmosis III hay una procesión de ofrendas de perfume, cuyo texto dice:

Ofrenda del mejor aceite de cedro, el mejor Tejenu, ungüento de antyu, aceite de moringa, tisheps, para los 1000 años que tu señor Amón ha decretado para ti en la casa de los vivos, donde tienes vida, salud y justificación y la alegría de la música para siempre.

Por otra parte, justo antes de la Fiesta del Año Nuevo se celebraban los cinco días epagómenos añadidos a cada año de 12 meses de 30 días para que el calendario fuera acorde con la astronomía. Estos cinco días estaban dedicados a Osiris, por lo que era muy apropiado que los familiares honraran a sus difuntos con una ceremonia especial presidida por un sacerdote funerario, o un familiar que oficiara como tal. Esta ceremonia consistía en entrar por la noche en la tumba, encender un fuego y quemar incienso al tiempo que presentaban el ungüento madjet y recitaban una oración para que el ojo de Horus (el ungüento) estuviera vigilante e iluminara el camino del difunto en el Más Allá

Las marcas o nombres de los aromas

El nombre que se les daba era el del principal ingrediente, o el del lugar de su procedencia. Citamos aquí lo que sería el equivalente a nuestras actuales “marcas” de perfume. Los aceites perfumados son lo más parecido a nuestros perfumes actuales, por tener una presentación más o menos líquida, utilizarse en pequeñas cantidades y almacenarse en pequeños frascos o viales de alabastro o cristal.

Estos preciosos recipientes fueron originarios de Egipto, ya que allí se producían los perfumes más famosos del mundo antiguo y era donde se necesitaban. Eran de cristal con delicados colores, entre los cuales destaca el amarillo, muy difícil de obtener. En la actualidad, en Egipto se siguen fabricando frascos de perfume realmente delicados, aunque de aspecto árabe y por lo tanto, totalmente diferentes de los faraónicos.

El egipcio
Era un perfume fuerte y duradero en el que predominaban el olor de la canela y la mirra. Como casi todos los perfumes caros era incoloro. El que tenía 8 años de antigüedad era mucho más apreciado que el reciente. No se sabe si este perfume se fabricaba siempre en Egipto, pero en el S IV aún se vendía en Atenas.

El mendesiano
Originario de Mendes, en el Delta. Es un perfume fuerte de aceite de balanos, mirra, casia, resina y a veces, algo de canela. Es bastante parecido al Egipcio.

Metopion (Perfume de Gálbano)
Consta de Gálbano y aceite de almendras amargas. Era intenso y fue adoptado por los fenicios

Susinum (Perfume de Lirio)
Este fue el nombre dado por Dioscórides al perfume cuyo principal ingrediente es el lirio. Han llegado a nuestros días dos recetas, la de Plinio y la de Dioscórides. En dos relieves de la dinastía XXVI aparece el prensado de los lirios. Este perfume era el más líquido de los aceites perfumados, y su perfume era apropiado para hombres.

Irinum
Este constaba solamente de aceite base mezclado con flores de iris maceradas. También hay dos versiones de la fórmula, pero Dioscórides opina que la mejor es la que solo huele a iris, sin más ingredientes que molesten su aroma. Solían teñirlo de rojo con alkanna tinctoria (tres años después de su recolección) Este perfume ganaba con el tiempo y al parecer su mejor momento era a los 20 años de fabricado.

Cyprinum (Perfume de henna)
A base de aceite de oliva verde, cardamomo, acoro aromático, henna, aspálato y madera. Había tres fórmulas la de Teofrasto, la de Plinio y la de Dioscórides. Era verdoso y podía durar 4 años sin estropearse.

Estos eran los más famosos, pero había otros como el Megaleion, el Cinamomium (canela) el Mirtinum (mirto), el Rhodinon (Rosa) y el de Salvia Entre los perfumes sólidos, es decir con grasa como vehículo, destacaron el Amarakinon y el Sampsuchinon, ambos con mejorana u orégano.

Normalmente la grasa usada era la de buey, que se derrite a los 37ºC. La grasa de oca, también era usada, pero se derretía más fácilmente y solo era posible utilizarla en invierno.

Conos de perfume:

Todos hemos visto en infinidad de representaciones de fiestas y banquetes como los egipcios llevaban en lo alto de la cabeza lo que denominamos cons de perfume. Lo usaban tanto los hombres como las mujeres. Los textos también nos hablan de estos conos, y una canción de arpista dice “Coloca resina antyw sobre tu cabeza”.

Estos conos estaban hechos de grasa de buey impregnada de diversos perfumes. De todos modos, no parece probable que el único ingrediente fuera la resina antyw, es decir, mirra, ya que en estado natural tiene muy poco aroma, y si le extraían el aceite, el producto sería líquido y no apto para fabricar conos. Por lo tanto la grasa debía estar perfumada con otras fragancias, además de la mirra. Pero ellos empleaban la palabra antyw de manera simbólica al estar considerada la mirra como la fragancia más exquisita que se pudiera imaginar.

A esta grasa animal quizás se le añadiera cera de abejas, que previamente había sido saturada en perfume. Observaremos que estos conos tienen un color más amarillento o anaranjado en la cúspide. Esto puede tratarse de una simple sedimentación del perfume en la grasa. No olvidemos que se fabricaban en moldes y que se desmoldaban como hoy en día hacemos con un flan. Por tanto, la sedimentación quedaría en la parte alta al invertir el producto, y la evaporación del aroma sería más fácil.

Los artistas egipcios, tan minuciosos en sus detalles nos muestran esa sustancia amarillenta derritiéndose por los laterales de los conos, y a veces empapando y manchando las sutiles vestiduras de los asistentes a las fiestas. Efectivamente estos conos estaban pensados para que la grasa se derritiera, ya que empleaban mezclas que se derretían a los 37ªC, es decir, el mero contacto con el cuerpo, o simplemente a la temperatura ambiente de Egipto, sería suficiente para que los conos se derritieran.

Hemos visto alguna representación en la que los conos ya no tienen esa forma tan puntiaguda, sino que son más planos, casi como una boina, lo cual nos indica que la fiesta ya estaba muy avanzada.

Al parecer el sistema de que la grasa perfumada les cayera por el cuerpo y las ropas no sólo no les molestaba, sino que para ellos era importante la hidratación de la piel que les proporcionaba la grasa, y también el que sus vestidos conservaran un buen aroma, aunque por ello tuvieran que mancharse.

El hecho de que un personaje apareciera con las ropas manchadas de perfume era un signo de riqueza.

Estos conos eran utilizados tanto por hombres como por mujeres, y su uso alcanzó su momento álgido a partir del Reino Nuevo.

Cremas de belleza:

No cabe duda de que el perfume era un lujo que la clase trabajadora no podía permitirse, y debían conformarse con alguna crema corporal perfumada con balanites, o un cono de perfume en circunstancias muy especiales. La única forma de perfume a la que tenían acceso eran las propias flores y hierbas en estado natural que podían macerar en aceite o grasa de manera casera. Como contrapartida a la austeridad de la población, se sabe que Cleopatra gastó en una ocasión 400 denarios en ungüentos tan sólo para suavizar y perfumar sus manos.

El caso de los ungüentos era diferente, ya que les eran necesarios para que su piel no sufriera los efectos de la sequedad ambiental. Pero estas pomadas normalmente no estaban perfumadas y sus usuarios debían tolerar el olor a rancio que sin duda despedían las grasas. Para estas cremas meramente hidratantes utilizaban el aceite de sésamo (neheh) y el aceite de castor, cuyo nombre latino es Ricinus Comunis. Se trata de aceite de ricino, concretamente de las bayas.

También las grasas animales tendrían su lugar para suavizar la epidermis de los trabajadores tras largas horas de exposición al sol. Estos ungüentos básicos fueron utilizados como medio de salario, junto con el grano, la cerveza, o las piezas de tela. Entre los aceites más comunes estaban el llamado segenen (ungüento o aceite) que igual valía para el cuerpo y para las mechas de las lámparas. También usaron el aceite de moringa, que era mucho más apreciado que el de sésamo, pero que no estaba al alcance de la gente del pueblo.

Esto pone de manifiesto la gran importancia que tenía el cuidado de la piel para los egipcios, quienes, además de una mera hidratación de la piel, también contaban con auténticas cremas de belleza que podrían compararse a las de hoy en día.

En un enterramiento de princesas de la Din. XVIII se encontraron unas vasijas que contuvieron algo parecido a una crema limpiadora. EL análisis posterior reveló que se trataba de una composición de aceite y tierra caliza, posiblemente yeso. El yeso y la arcilla son elementos que aún se usan en la cosmética moderna por su efecto suavemente abrasivo y purificante de la piel.

También contaban con cremas “reafirmantes” compuestas de natrón rojo, sal del norte y miel. Algunos autores hablan de un cuarto componente que sería el polvo de calcita o alabastro.

Y estas cremas se completarían con la crema “antiarrugas” cuya fórmula sería resina de incienso, cera y aceite de balanites molido y mezclado con el jugo fermentado del junco. Esta mezcla debía aplicarse en la cara cada día. Encontramos hasta cinco fórmulas de crema antiarrugas, aunque no siempre podemos conocer todos los ingredientes, que ciertamente, son muy curiosos, como por ejemplo:
aceite
goma
polvo de huevo de avestruz
bedet (una variedad de trigo)
y bilis de buey

Otra receta habla de un agua llamada kebu, polvo de calcita, goma y frita verde, todo ello hecho una bola y empapado en leche de mujer.

El que hayan aparecido estas fórmulas nos demuestra igualmente la preocupación que sentían los egipcios por mantenerse jóvenes de aspecto. Realmente esto no debiera haberles preocupado demasiado, visto la corta esperanza de vida que tenían, que no iba más allá de los cuarenta años. Pero incluso a esa edad tan joven, la piel podía presentar un aspecto maltratado debido a la agresividad del clima.

No dejaremos de nombrar a la más caprichosa de las reinas egipcias, Cleopatra, de quien se dice que se bañaba en leche.

Higiene corporal – El jabón:

Sabemos que los egipcios eran un pueblo limpio. No sólo tenían el agua a su disposición, tanto en el río como en los canales, sino que el clima invitaba a refrescarse, y por tanto a bañarse. Ellos consideraban la limpieza como sinónimo de bienestar.

Para lavarse el cuerpo utilizaban algo que denominaron (s)wabw (Hacer puro) que consistía en grasa, natrón y cenizas. Esto no debía hacer espuma, pero quitaría la suciedad.

Quizás lo más común para el grueso de la población fuera que simplemente se sumergieran en el río y se frotaran con barro. No obstante, Dioscórides asegura que los egipcios tenían una palabra para designar a la Saponaria Oficinalis que era Oeno. Esta planta tiene propiedades detergentes en estado natural, pero no hay constancia de que la llegaran a utilizar para el lavado corporal, aunque sí la utilizaron en época tardía para lavar la lana y para el cuidado del cabello. Remojando las raíces secas de la saponaria en agua caliente se obtiene una mezcla espumosa con poder detergente. Hombres y mujeres se deshacían de vello superfluo por motivos higiénicos y para prevenir que piojos y liendres anidasen en sus cabezas. Ni que decir tiene que los sacerdotes no podían traspasar la puerta del templo si no estaban limpios y rasurados totalmente. Se conoce alguna fórmula de crema depilatoria, pero lo más comúnmente utilizado para este fin eran las cuchillas de sílex, y más tarde de hierro.

Una vez limpios, podían combatir el mal olor corporal colocando bolitas de resina de incienso y de terebinto en las axilas, o bien polvo de algarroba que tiene la cualidad de absorber otros olores, buenos o malos. Como enjuague para la boca usaban natrón diluído en agua, y para combatir el mal aliento masticaban distintas sustancias aromáticas.

Desodorantes domésticos:

Los egipcios amaban los perfumes. En un clima tan caluroso como el de Egipto, el ambiente de dormitorios, etc. seguramente sería sofocante. Ellos quemaban toda suerte de hierbas y aceites aromáticos para perfumar y fumigar sus casas. En el Papiro Ebers se mencionan remedios para combatir las picaduras de moscas y mosquitos. Las moscas no les picaban si estaban embadurnados de grasa de pájaro hnw y los mosquitos tampoco los atacarían si se aplicaban aceite de moringa en la piel.

Por otra parte, insectos de suelo y roedores eran una pesadilla para los egipcios, en cuyas casas se almacenaba grano, y comida puesta a secar. Para combatir a los más dañinos que eran los roedores, ellos frotaban con grasa de gato los sacos que contenían el trigo, y los rincones de la casa. Esto se suponía que alejaba a los ratones. Pero para reforzar el remedio en las casas solía haber gatos.

También en el papiro Ebers encontramos curiosas recetas para mantener a las serpientes en su nido e impedirles salir, y para alejar a los lagartos. En cuanto a las necesidades fisiológicas, Herodoto ya decía que:

“los egipcios hacen sus necesidades en casa, pero comen fuera, en las calles, alegando, al respecto, que las necesidades poco decorosas –pero ineludibles- hay que hacerlas a solas, y a la luz pública las que no lo son”

Esto nos da idea de que en algunas casas existían aseos y dispositivos para la evacuación de las necesidades fisiológicas. Encontramos muchas referencias a los perfumes en la literatura referidos a los templos, a sus cultos y ceremonias, así como en las cosmogonías, teogamias, banquetes funerarios o mundanos, y de manera especial en los poemas eróticos.

Cosmogonías:

Concretamente en el Mito de Osiris, vemos que cuando Isis llega a Biblos en busca del sarcófago en el que está el cuerpo de su marido, la diosa queda desfallecida llorando. Entonces pasan por allí las damas de la reina y percibiendo su intenso perfume de ambrosía se acercan a ella. Isis se ofrece a ungirles el cuerpo con su perfume y a trenzar sus cabellos para poder estar cerca de la columna de madera de tamarisco que oculta el sarcófago. Y, aunque ella intenta hacerse pasar por una sirvienta, ese persistente aroma es lo que la descubre ante la corte como Diosa.

Teogamias:

En las teogamias también el perfume tiene su papel protagonista. Sabemos con certeza que las teogamias eran un modo de propaganda o un intento del faraón de probar su origen divino. Para ello hacía representar en las paredes de los templos lo que se llamaba teogamia. Esto consistía en hacer ver que su madre lo había engendrado como resultado de un contacto carnal con el dios. Para este contacto, los dioses se valían del perfume de ambrosía que, al parecer, resultaba irresistible a la mujer escogida como madre del faraón. El siguiente es un pasaje textual sacado de las paredes del Templo de Hatshepsut en Deir el-Bahari, en el que se explica como el propio dios Amón visita a la reina Ahmose y engendra a la futura heredera.

El perfume juega un importante papel:

La encontró dormida en las profundidades de palacio, pero su divina fragancia la despertó y ella le sonrió. Él sintió avivarse su deseo y se acercó a ella inmediatamente. Le dio su corazón y le reveló su verdadera forma divina. Según se le acercaba, ella percibió su belleza y se alegró. Entonces el amor de él fluyó a través de su cuerpo y el palacio se inundó de un aroma celestial, con toda la fragancia del Punt....

Una vez el dios hubo satisfecho su deseo por Ahmose, le indicó el nombre que debía poner a la niña, y vaticinó que sería la Reina de las Dos Tierras. En otro pasaje del mismo templo, se dice de la pequeña Hatshepsut: Su cuerpo estaba cubierto del más fino incienso. Su aroma era una lluvia divina, su olor era como el del Punt.

Encontramos textos iguales o parecidos en las teogamias de Amenofis III en el Templo de Luxor y de Ramsés II en el Ramesseum

Poesía amorosa: Pero es en la poesía erótica donde desplegaron mayor ingenio los egipcios al valerse de los perfumes y sus ingredientes para lanzar una especie de mensajes cifrados de alto contenido sexual. A diferencia de otras culturas antiguas, los egipcios eran muy comedidos y discretos en cuanto a temas relacionados con la sexualidad, lo cual no quiere decir que no fueran un pueblo amante de los placeres como el que más, sino que simplemente no eran propensos a hablar de ello. No obstante sí encontramos ciertas alusiones más o menos veladas a temas eróticos con los perfumes como excusa.

La carga sensual que tiene un perfume aplicado a la piel, las ropas o los cabellos y el gran poder de evocación que los aromas poseen es algo que el pueblo egipcio conocía sobradamente. Los poetas o enamorados de época faraónica encontraron en las fragancias la inspiración para poemas con alto contenido erótico, como estos:
Quisiera ser su lavandero
Aunque solo fuera un mes
Asi podría ser feliz lavando sus ropas
Que estuvieron cerca de su cuerpo
Lavaría el ungüento de sus ropas
Y limpiaria mi cuerpo con sus vestidos

Los ungüentos eran comúnmente aceptados como necesarios para el contacto amoroso. Por tanto la referencia a los ungüentos en este poema es claramente una alusión de tipo erótico.

Igualmente esta estrofa que “recita” un granado a una pareja de enamorados (Recordamos que el granado es árbol que se asocia a la sexualidad femenina):
El “hermano” pasa el día con la “hermana”
Bajo mis ramas
Embriagado de uvas y vino de granada
Rociado con la fragancia de la resina

O este otro aún más explícito:
Si vas a la alcoba de tu amada
Cuando ella está sola sin nadie
Puedes hacer lo que desees con el cerrojo
Las cortinas volaran
Cuando el cielo se venga abajo con el viento
Pero no se llevara su fragancia
Cuando ella te ofrezca su abundancia de aroma
Intoxicando todo cuanto esté presente

EL hecho de que una mujer emanara su perfume era la forma poética de decir que culminaba el acto sexual. Así en este otro poema, vemos como el enamorado desea sumergirse en el aroma de su amada.
Cuando la abrazo
Y me abre sus brazos
Me siento como un hombre en el país del incienso
Que está sumergido en perfume

Quizás el poema que siempre se pone como ejemplo de poesía amorosa sea este, metafóricamente dedicado a una flor de loto.
Oh, divino mío, oh, mi flor de loto
Amo ir a bañarme ante ti
Te permito contemplar mi belleza
Vestida con fino lino
Empapada en ungüento perfumado
Me sumerjo en el agua para estar contigo
Y salgo a la superficie con un pez rojo
Que aparece espléndido entre mis dedos
Y lo pongo ante ti
Vamos! Mírame!

Aquí, se asocia al amado con un loto, planta de gran simbología en Egipto. En la mitología tenemos dioses muy importantes que surgen de un loto, por ejemplo Ra, o el dios Nefertum, considerado el dios de los perfumes, o los cuatro hijos de Horus que habitualmente se representan sobre una flor de loto,. El loto fue muy usado en las representaciones tanto por su carácter simbólico, como por su aroma un tanto hipnótico y capaz de alterar la consciencia. El loto cerrado no huele, pero cuando la flor se abre emite un fuerte olor parecido al jacinto. El loto azul se abre con los primeros rayos de sol, al mediodía se cierra y se hunde en el agua para reaparecer al día siguiente. El loto blanco, en cambio, florece durante la noche y recibe al día con la flor abierta. Por este simbolismo que tiene que ver con el ciclo diario del sol, el loto era la planta emblemática por excelencia del Alto Egipto. Hemos visto la importancia que tenían los perfumes para los egipcios, y no sólo como elemento de adorno, o de estética, sino que en el terreno de la religión o la magia también tuvieron una importancia capital . Además de demostrarnos el dominio que llegaron a tener en materia de plantas aromáticas y medicinales.

El uso de medicinas y cosmética aromática fue tan común en Egipto como en Grecia. A los griegos les preocupaba mucho qué parte del cuerpo debían ungirse con sus perfumadas preparaciones: Diógenes se aplicaba los aceites en los pies “porque así le envolvían todo el cuerpo”; Anacreonte recomendaba su uso en el pecho “por ser la sede del corazón, tanto físico como emocional”.

Muchos de los perfumes antiguos se utilizaban por sus propiedades medicinales, y al ser sólo compuestos con ingredientes naturales, constituyen el equivalente de los productos aromaterapéuticos modernos. En Grecia, el uso de los perfumes era igual de común en el hombre como en la mujer.

El nombre de Cleopatra está unido inseparablemente a la perfumería. Aunque no era de sangre egipcia, fue la última reina de Egipto. Ella era más griega que egipcia y regía un imperio agonizante. Se dice que no era muy bella pero que logró seducir a Marco Antonio gracias a su derroche en perfumes. Después de la derrota de Marco Antonio, su muerte y la muerte de Cleopatra el año 30 a. C., Egipto se convirtió en una provincia romana. Los romanos eran todavía más dispendiosos que los griegos a la hora de utilizar los perfumes. Empleaban tres clases de perfumes: “ladysmata”, ungüentos sólidos, “stymmata”, aceites perfumados y “diapasmata”, polvos perfumados o aromáticos. Entre los ungüentos sólidos está el rhodium, que olía a rosas y el narcissum, a narcisos. De los aceites perfumados, el más célebre era el susinum que se hacía de cálamo, mirra, miel, canela y azafrán. Los usaban para perfumarse el pelo, la ropa, el cuerpo y el hogar. Utilizaban gran cantidad de aceites perfumados para darse masaje tanto en casa como en los baños públicos. Tanto en las ceremonias religiosas, con fines curativos o para aliviar los músculos doloridos, el masaje aromático se utiliza desde hace mucho tiempo.

Al caer Roma, los romanos más importantes huyeron a Constantinopla y se llevaron sus conocimientos de perfumería y el conocimiento de la destilación siguió sin descubrirse o permaneció olvidado.

Fue un médico centroasiático árabe, Avicena, el “inventor” de la destilación a finales del siglo X. Eligió para sus primeros experimentos una flor muy querida en Oriente, la rosa (Rosa centifolia) y destiló tanto la esencia como el agua aromática. A partir de aquí, el agua de rosas fue muy popular y llegó a Europa junto con otros perfumes y otras esencias de Oriente.

Durante los siglos XII y XIII, en Europa empezó a establecerse una gran industria de perfume. El espliego (lavanda) se cultivaba incluso en Inglaterra y el agua de lavanda se iba popularizando.

En los siglos XIV, XV y XVI se utilizaban mucho los aceites aromáticos (generalmente preparados por infusión, es decir, calentando la planta e introduciéndola en el aceite, y pasados unos días, éste se filtraba para utilizarlo). Se aplicaban externamente pero estaban indicados para dolencias internas.

En la Edad Media, durante la peste se empleaban todas las sustancias aromáticas posibles para combatir la Muerte Negra. Se dieron cuenta que estas sustancias eran los mejores antisépticos disponibles y, además, las personas que estaban en contacto íntimo con las esencias (como los perfumistas) eran prácticamente inmunes.

En el siglo XVIII y principios del XIX, la utilización de plantas para elaborar preparados medicinales, decayó debido al auge de la industria químico-farmacéutica. Aunque las esencias no se consideraban dentro del mismo contexto, no se tuvieron en cuenta todas sus propiedades.

En el siglo XIX, la perfumería entró en auge y casi todos los perfumes se elaboraban a partir de esencias naturales. Conforme se buscaban nuevas plantas para destilar y zonas para producir, el sur de Francia se convirtió en el centro mundial de cultivo y extracción de esencias. Muchas empresas debido a este auge, buscaron nuevas aplicaciones para sus esencias y entre estas empresas estaba la de René-Maurice Gattefossé.

Ya en el siglo XX, es importante la figura de Gattefossé.

El era químico y al principio sólo le interesaba el uso cosmético. Pero ocurrieron dos cosas: Se dio cuenta que en lugar de utilizar antisépticos químicos para elaborar cosmética, los aceites esenciales superaban en mucho la capacidad antiséptica de muchas sustancias químicas. En segundo lugar, por una explosión en el laboratorio sufrió quemaduras en una mano e inmediatamente la sumergió en aceite puro de lavanda. Para su sorpresa, la quemadura sanó con rapidez, sin infección y sin dejar señales.

Fue el primero en utilizar la palabra “Aromaterapia”, terapia que emplea sustancias aromáticas.

Descubrió uno de los principios básicos de los terapeutas naturales: las sustancias naturales debían utilizarse de forma completa y sin adulterar, ya que los componentes individuales de los aceites no eran tan eficaces como la esencia entera: “El todo es mayor que la suma de sus partes”.

A partir de entonces, médicos franceses investigaron con él y se elaboraron informes de curaciones de cáncer de piel, gangrena, úlceras y heridas que se habían resistido a curar durante años y “picaduras de la Viuda Negra”, una araña, mortales hasta entonces, se convierten en inofensivas al utilizar aceite de lavanda.

No podemos olvidar en este resumen de la historia de la Aromaterapia a otras grandes civilizaciones menos conocidas que también han utilizado plantas aromáticas: los indios empleaban la madera de sándalo tanto como incienso o en preparados cosméticos, como en ungüento sagrado para ungir la cabeza de los reyes y sumos sacerdotes. En India se prepara una pomada cosmética con sándalo, áloes, rosa y jazmín; y para reducir la fiebre preparaban otra pomada con raíz de usira (probablemente vetiver).

En África es todavía usual untar el cuerpo con aceite perfumado para contrarrestar el efecto del sol. Se utiliza el aceite de coco o de palma perfumado con hierbas o maderas aromáticas. Los árabes, siguiendo la costumbre iniciada en el antiguo Egipto, preparan sus ungüentos en forma de conos que se colocan en la cabeza y al fundirse les perfuman todo el cuerpo. De forma similar, las mujeres de Tahití se lavan el pelo y lo untan con una pomada llamada monoi, hecha de aceite de coco perfumado con sándalo o flores.

ACEITES SAGRADOS

En Egipto el uso de aceites perfumados e inciensos y conos ha sido conocido y desarrollado desde tiempos históricos inmemoriales. Los dioses han favorecido a Egipto con un clima admirablemente adecuado para la producción de flores fragantes. El río Nilo y el sol Ra aseguraron siempre buenas cosechas y el crecimiento salvaje de las plantas en las riveras del Nilo y en los oasis, las cuales se cosechaban para la producción de los aceites. En todo el mundo antiguo los aceites egipcios se apreciaban y tenían ese aura de ser objetos preciosos, exóticos y artísticos tanto para el sentido del olfato como para el visual.

El ajuar funerario del difunto incluía siempre perfumeros y pequeñas ánforas etiquetadas con marfil para contener los aceites perfumados. Se han encontrado pequeñas ánforas de la primera dinastía etiquetadas en fino marfil con el nombre de Fragancia de Horus.

En el imperio antiguo existían especialistas encargados de los aceites perfumados reales que se almacenaban en la cámara de los ungüentos donde una selección de siete aceites sagrados era reservada para el uso de los más altos sacerdotes y sacerdotisas y se entregaban al difunto para el transporte del alma al más allá. Se reconocía a estos aceites alquímicos la capacidad de transportar la energía a través del universo y abrir puertas a otras dimensiones, así como mover dicha energía a través de los distintos niveles dimensionales. Esto nos indica el alto nivel iniciático, el simbolismo y la comprensión de "los misterios de la existencia del alma en el universo" que los antiguos egipcios poseían. Dicho conocimiento es la herencia dejada al pueblo egipcio por civilizaciones perdidas para nuestra historia; civilizaciones desconocidas y por ende incomprendidas.

En Saqqara se han descubierto dos tumbas del imperio antiguo (aprox. 2.300 a.C) en donde se han encontrado tablillas de ofrendas de alabastro para los siete aceites sagrados.

En las tablillas aparecen los nombres escritos en lenguaje jeroglífico de los siete aceites sagrados sobre cada uno de los siete receptáculos habilitados para contener los siete aceites sagrados.

Los siete aceites sagrados se mencionan en los listados de ofrendas de la primera dinastía (3.000 a.C aprox), en los Textos de las Pirámides y aparecen reflejados en documentos históricos y literarios de otras culturas antiguas.

Los siete aceites sagrados los usaban diariamente los sacerdotes y sacerdotisas en el culto a los dioses para ungir las estatuas, así como también en la momificación y en la ceremonia de apertura de la boca del difunto. Además los médicos los usaban como sus medicamentos para la curación de la enfermedad. En este sentido también se han encontrado las tablillas de ofrendas en las tumbas de los médicos.

Pero el conocimiento de los siete aceites sagrados en el Antiguo Egipto, como arriba hemos sugerido, alcanzaba el acceso a profundos misterios espirituales, por ejemplo, el efecto de los siete aceites sagrados sobre los siete chakras físicos.

Hasta aquí hemos mencionado los datos históricos que nos hablan de siete aceites sagrados para los siete chakras físicos rastreados en los Textos de las Pirámides, en las tablillas de alabastro encontradas en tumbas, en listados de ofrendas…pero existe una fuente que hace referencia a otros siete aceites sagrados además de los ya citados hasta ahora. Esta fuente es la tradición oral y nos informa del conocimiento místico-espiritual que las escuelas ocultas de conocimiento han transmitido de forma oral a los iniciados a lo largo de los siglos. Así, la tradición oral considera, además de los siete aceites sagrados para los siete chakras físicos, la existencia de siete aceites sagrados para los siete chakras aúreos o etéricos, localizados en el aura de los seres e interdependientes de los siete chakras físicos.

Laura G- Sánchez

matricula

Laura Albarracin — 2011-04-27T12:04:28Z

Antes de abonar debe haber completado el formulario de inscripción

Medios de pago habilitados:

Inscripcion

Laura Albarracin — 2011-04-27T11:38:24Z

Terapias Manuales Integrales

Laura Albarracin — 2011-04-27T11:20:32Z

TITULO Y MATRICULA PROFESIONAL CON SALIDA LABORAL

En busca de la Integración de todas las Técnicas hacia el Propósito Holístico del Síntoma y la Sanación a través del cuerpo físico.

Decía Edward Bach: "en la enfermedad no hay nada de tipo accidental, ni en su tipo ni en la parte del cuerpo al que afecte, como todos los demás resultados de la energía, obedece a la ley de causa y efecto. Consideremos el cuerpo físico como la morada terrena del alma".

Según Shizuto Masunaga, el terapeuta profesional no puede ceñirse a un solo método.

Las Terapias Manuales son complementarias, y las manos son la herramienta de trabajo. Siempre hará falta un médico, es cierto, y existen también medios cotidianos y preventivos para conservar el cuerpo en buen estado.

A eso apuntamos con la propuesta de todas las técnicas de masajes incluidas.

TITULO: Terapeuta en Terapias Manuales Integradas

DURACION: 9 meses

Destinado a personas que por razones de distancia, familiar o de trabajo no pueden concurrir semanalmente a los cursos regulares

INCLUYE:

• Shiatsu
• Reflexología
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• Relajación
• Respiración
• Flores de Bach
• Abordaje terapéutico

El curso de "Terapias manuales integradas" es válido también por los primeros 8 meses de las carreras de:

• Psicólogo Holístico
• Terapeuta Gestáltico
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INSCRIBITE HOY ... EL FUTURO TE LO AGRADECERA
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PARA ABONAR LA MATRICULA O LA CUOTA MENSUAL haga click aquí

Urano en Aries

Laura Albarracin — 2011-03-17T16:04:06Z

Urano permanece 7 años en cada signo. El 12 de marzo del 2011 Urano ingresó en Aries donde permanecerá hasta el 2018. Este ingreso fue muy intenso: Terremoto de Japón y alarma nuclear

Este ingreso de Urano en Aries indica un cambio a nivel planetario muy importante. Urano, en la mitología griega era el dios de los cielos, la fuerza esencial creativa. También se lo relaciona con Prometeo, de la raza de los Titanes, el más sabio de los suyos y amigo de los hombres. En algunas versiones del mito es el creador de la especie humana y roba el fuego del Olimpo para donárselo a la humanidad, y por eso es un símbolo de progreso. Entonces Urano simboliza nuestra capacidad de ir más allá de los límites, la inventiva, la originalidad, la independencia, todo lo que es inusual, excéntrico, fuera de lo común. Representa también los descubrimientos, las invenciones así como los acontecimientos inesperados, la rebeldía, la ruptura con las estructuras conocidas, el ideal de libertad. Los personajes uranianos son los inventores, visionarios, los revolucionarios, los progresistas, los anarquistas, los utópicos. Urano trae nuevos avances tecnológicos a la humanidad. Pasemos al simbolismo de Aries que es un signo cardinal y como tal marca nuevos comienzos. Aries es del elemento fuego que se relaciona con la pasión, la vitalidad, la energía expansiva y luminosa, el impulso a actuar, la lucha, el coraje, la autoafirmación, la fuerza del deseo. Uniendo estos simbolismos podemos teorizar nuevos descubrimientos, la conquista de nuevos horizontes. Urano al ser dios de los cielos, también simboliza el espacio, por eso es de prever que el hombre se lanzará a la conquista del espacio con más énfasis en estos próximos años. En su faceta de planeta que trae cambios sorpresivos y revolucionarios podemos esperar que el elemento fuego exaltará esta faceta trayendo ataques bélicos inesperados, caídas súbitas de gobiernos y brotes de grupos rebeldes. También podemos esperar súbitos movimientos en la tierra, como ser terremotos o erupciones volcánicas. Pero Urano también es planeta de invenciones, llamado “el gran despertador” y es de esperar que venga con un nuevo fuego de Prometeo trayendo grandes descubrimientos científicos y tecnológicos que permitan que el hombre de un paso más en su evolución como ser nuevos autos con distintas combustibles y máquinas industriales con diseños de avanzada.

Se percibe en la atmósfera que se acercan nuevos tiempos, todo es más intenso y rápido. Para estar a tono con los nuevos tiempos creo que sería bueno seguir la corriente de lo novedoso, expresarnos como individuos únicos y creativos, seguir nuestro propio camino pero a su vez integrándonos con los caminos propios de las personas afines en lo mental y espiritual.

Claudia Azicri
www.astroestudio.com.ar
www.astroestudio.blogspot.com

E-mail: astroazicri@gmail.com

Seminario de Ley de Materialización de los Deseos®

Laura Albarracin — 2011-02-17T11:23:18Z

Dime que piensas y te diré como conseguirlo

Todo aquello que la mente humana puede concebir o creer, se puede alcanzar…”
(W. Clement Stone)

“Tus pensamientos construyen tu destino”

¿Qué es lo que estás atrayendo a tu vida?
Una vez que tú aceptes que tú eres el fabricante de tu propia realidad, verás que tienes la energía para cambiar esa realidad por cualquier cosa que tú desees…
¿Qué deseas atraer? ¿Prosperidad? ¿Amor? ¿Salud? ¿Bienestar? ¿Felicidad?

Seminario intensivo de 4 hs. Se entrega material didáctico

Brindando talleres y conferencias sobre el manejo de las leyes que conllevan a la armonía, el amor, la abundancia y el bienestar en la vida…

Pedi más info a: info@nuevaseras.org

Curso de desarrollo espiritual y meditación

Laura Albarracin — 2011-01-24T12:40:58Z

“Quien mira hacia fuera sueña. Quien mira hacia adentro despierta” C. Jung

El fin de la meditación es la transformación del plomo en oro (del ego vulgar al SER superior). Ayuda al practicante a trascender su percepción y pensamientos sobre sí mismo y sobre el mundo, recobrándole la perspectiva original, como co-creador.

La meditación es un arte, el arte de “despertar”. Es la llave al poder superior, es el puente entre el mundo efímero y lo infinito. Es vivenciar el reino de los cielos “aquí y ahora”. La meditación corre el velo de la ignorancia para que recobremos nuestra divina identidad.

Algunos de los beneficios de la meditación son:

En el plano físico:
• Regenera los tejidos y aumenta el sistema inmunológico por el crecimiento del campo electromagnético (aura).
• Disminuye las contracturas.
• Elimina las toxinas.
• Aumenta la energía física.
• Mejora la salud del corazón y los pulmones.
• Reduce el dolor.
• Combate el insomnio y las alteraciones del sueño.
• Regenera el organismo.
• Desarrolla la memoria.

En el plano emocional:
• Purifica emociones negativas.
• Mejora el estado de ánimo.
• Aumenta la autoestima.
• Permite el equilibrio emocional.
• Desarrolla la paciencia.
• Brinda una visión más optimista.
• Elimina el sufrimiento emocional.

En el plano mental:
• Elimina el estrés y la ansiedad.
• Aumenta la concentración en los estudios y en el trabajo.
• Aumenta la atención.
• Agudiza el discernimiento y la inteligencia (facultad para elegir lo mejor).
• Incrementa la creatividad, la imaginación y las facultades mentales inactivas.

En el plano espiritual:
• Permite el autoconocimiento.
• Desarrolla el amor.
• Desintegra las principales ilusiones (separación, carencia, soledad).
• Permite el dominio del ego.
• Permite el contacto con la fuente superior.
• Desarrolla la intuición.

Nivel I: Recorriendo el universo interno. Duración: 2 meses
Nivel II: Meditación, simbología, geometría sagrada, sistema psicoespiritual vedanta. Duración: 2 meses
Nivel III: Reconociendo la Divinidad y su uso práctico en la vida cotidiana. Duración: 2 meses
Nivel IV: Pedagogía espiritual, sistemas de respiración para la conexión interior. Duración: 2 meses
Nivel V: Profesorado en desarrollo espiritual y meditación. Duración: 2 meses, con matrícula profesional avalado por personería jurídica.

Gracias por su inscripción

Laura Albarracin — 2010-11-08T13:39:34Z

Su transacción ha sido exitosa. Por favor envíe el formulario de contacto indicando con qué medio abonó. Muchas gracias.